Pochodzenie utylitaryzmu, charakterystyka, przedstawiciele

The utylitaryzm o etyka utylitarna jest teorią etyczną, która utrzymuje, że działanie jest moralnie poprawne, jeśli ma na celu promowanie szczęścia, nie tylko tego, kto go wykonuje, ale wszystkich, których dotyczy takie działanie. Wręcz przeciwnie, akcja jest nieprawidłowa, jeśli prowadzi do nieszczęścia.

Etyka utylitarna została wyraźnie podana pod koniec XVIII wieku w Anglii przez Jeremy'ego Benthama i kontynuowana przez Johna Stuarta Milla: obaj zidentyfikowali dobro z przyjemnością, dlatego zostali uznani za hedonistów.

Potwierdzili również, że dobro powinno być brane do maksimum lub jak je sformułowali, aby osiągnąć „największą ilość dobra dla największej liczby”.

Utylitaryzm został zrewidowany pod koniec XIX wieku przez filozofa z Cambridge, Henry'ego Sidgwicka, a później w XX wieku George Edward Moore proponuje, aby właściwym celem było promowanie wszystkiego, co wartościowe, niezależnie od tego, czy czyni istota ludzka.

Przez stulecia utylitaryzm był normatywną teorią etyczną, która była nie tylko w sferze filozoficznej, ale służyła również jako podstawa do stosowania w prawie. Just Bentham napisał Wprowadzenie do zasad moralności i ustawodawstwa w 1789 r. jako wprowadzenie do kodeksu karnego.

Obecnie jest to jedna z teorii stosowanych przez obrońców etyki zwierząt i weganizmu. Wraz z nią próbuje się uzyskać ustawodawstwo chroniące zwierzę, na podstawie którego określił ten sam Bentham potępiający udrękę zwierząt.

Bentham argumentował, że zgodnie z zasadą równości, cierpienie konia lub psa należy uznać za cierpienie całej istoty ludzkiej.

[toc [

Pochodzenie

Chociaż twórcą utylitaryzmu był Jeremy Bentham, uważa się, że w jego teorii można wykryć wpływy innych filozofów.

Nauczyciel i doktorant w filozofii Julia Divers twierdzi, że pierwszymi prekursorami klasycznych utylitarystów są brytyjscy moraliści. Tak więc wylicza biskupa i filozofa XVII wieku, Richarda Cumberlanda. Wspomina także Shaftesbury, Gay, Hutcheson i Hume.

Teologiczne skupienie

Wśród pierwszych filozofów z koncepcjami utylitarnymi możemy wymienić Richarda Cumberlanda (1631-1718) i Johna Gaya (1699-1745). Obaj twierdzą, że człowiek ma szczęście, ponieważ został zatwierdzony przez Boga.

John Gay wyliczył obowiązki, którym podlega człowiek. Są to: rozróżniać naturalne konsekwencje rzeczy; obowiązek bycia cnotliwym; zobowiązania cywilne wynikające z praw i tych, które pochodzą od Boga.

Próbował także wyjaśnić praktykę zatwierdzania i odrzucania działania. Dodał także, że człowiek kojarzy pewne rzeczy z ich efektami. To skojarzenie może być pozytywne lub negatywne, co widać także w wydawanych sądach moralnych.

Podejście moralne

Jednym z pierwszych teoretyków moralnego zmysłu był Anthony Ashley Cooper, 3. hrabia Shaftesbury (1671-1713).

Shaftesbury twierdził, że człowiek może dokonywać moralnych dyskryminacji. Wynika to z ich wrodzonego poczucia dobra i zła, a także piękna moralnego i deformacji.

W konsekwencji osoba cnotliwa jest osobą, której usposobienie, motywacja i uczucie jest właściwego rodzaju. Oznacza to, że nie tylko zachowuje się odpowiednio publicznie, ale może również dyskryminować to, co jest lub nie jest godne podziwu moralnego, dobre czy złe, dobre lub złe.

Podejście natury ludzkiej

Francis Hutcheson (1694-1746) był zainteresowany oceną cnoty, definiując ją z jednej strony w odniesieniu do skłonności do życzliwości, która ma naturę istoty ludzkiej, az drugiej strony, w zakresie jej projekcji w czynach moralnego podmiotu który szuka szczęścia drugiego.

W ten sposób zmysł moralny zajmuje się cnotliwymi czynami, ponieważ ma zdolność do ich wartościowania. Ta zdolność łączy z kolei uczucie, które pojawia się u obserwatora, gdy bierze pod uwagę konsekwencje.

Aby David Hume (1711-1776) złapać coś tak uczciwego lub niesprawiedliwego, dobrego lub złego, cnotliwego lub złego, nie można go zrozumieć przez rozum, ale przez poczucie aprobaty, odrzucenia, lubienia lub niechęci. To uczucie pojawia się, gdy obiekt moralny jest obserwowany zgodnie ze specyfikami właściwymi dla człowieka.

W ten sam sposób, w jaki natura człowieka jest stała i powszechna, normy, według których uczucia są regulowane, również mają pewną zgodność. Jednym z elementów tego jest użyteczność, która znajduje się z kolei w podstawach życzliwości i sprawiedliwości.

Ogólna charakterystyka

Do najbardziej godnych uwagi cech utylitaryzmu należą:

-Rozpoznaj szczęście z przyjemnością.

-Rozważ właściwe zachowanie człowieka oparte na naturze przyjemności i unikaj cierpienia.

-Proponuj szczęście jako najważniejszą wartość na poziomie indywidualnym. Musi jednak być zgodny z innymi poprzez pewne cnoty, takie jak sympatia lub życzliwość.

-Osądzaj człowieka jako istotę, która może zrealizować i rozszerzyć swoje umiejętności.

-Rozpoznajcie, że największe szczęście społeczeństwa przejawia się w największej liczbie ludzi.

Utylitaryzm Jeremy'ego Benthama

Jeremy Bentham (1748-1832) twierdził, że ludzka natura rządzi się przyjemnością i bólem, tak że człowiek szuka przyjemności i stara się uniknąć bólu.

Dlatego bronił zasady największego szczęścia zarówno w działaniach prywatnych, jak i publicznych. Działanie jest uważane za prawidłowe bez uwzględnienia jego wewnętrznej natury, jeśli przynosi zysk lub użyteczność w odniesieniu do końca maksymalnego możliwego szczęścia.

Aby uniknąć sprzeczności, która może pojawić się między poszukiwaniem indywidualnej przyjemności a społecznym Benthamem, argumentowano, że determinacja szczęścia jest determinująca.

Jednak to, co inni rządzą tylko w takim stopniu, w jakim jednostka jest motywowana życzliwością, zainteresowaniem życzliwością lub opinią innych lub ich sympatią.

Zasada użyteczności

Dla Benthama zasada użyteczności jest rodzajem standardowego działania zarówno ze strony jednostek, jak i rządów.

Wspomniane przykazanie utrzymuje, że działania są zatwierdzane, gdy promują szczęście lub przyjemność, i nie pochwalają, gdy mają skłonność do bólu lub nieszczęścia.

Z tych pojęć zasada użyteczności pozwala na zatwierdzenie lub nie działania opartego na ilości wytworzonego bólu lub przyjemności. Oznacza to konsekwencje takiego działania.

Z drugiej strony, określona jest równoważność dobra związanego ze szczęściem i przyjemnością a złego z bólem i niezadowoleniem. Oprócz tego, że jest w stanie obliczyć lub zmierzyć zarówno jedno, jak i drugie.

Kwantyfikacja lub pomiar przyjemności lub bólu

Aby zmierzyć zarówno przyjemność, jak i ból, Bentham wymienia zmienne do uwzględnienia przez osobę, które są:

-Intensywność

-Czas trwania

-Pewność lub niepewność

-Bliskość lub odległość

Do poprzednich, które są rozpatrywane na poziomie indywidualnym, inne są dodawane, gdy trzeba oceniać zarówno przyjemność, jak i ból, pod kątem których można popełnić inny akt. Są to:

-Płodność lub tendencja do kontynuowania podobnych odczuć. Więc, na przykład, szukasz przyjemności, jeśli poczujesz przyjemność.

-Czystość lub tendencja, by nie podążać z przeciwnymi wrażeniami. Na przykład bólu, jeśli jest to przyjemność, lub przyjemności, jeśli jest to ból.

-Rozszerzenie. Dotyczy to liczby osób, na które się rozszerza lub pod względem utylitaryzmu.

Implikacje zasady użyteczności

Bentham był reformatorem społecznym i jako taki zastosował tę zasadę do praw Anglii, szczególnie w obszarach związanych z przestępczością i karą. Dla niego konieczne było stworzenie kary dla tego, kto krzywdzi kogoś, kto mógłby go odwieść od ponownego podjęcia tej akcji.

Uważał również, że ta zasada może być stosowana do leczenia zwierząt. Powiedział, że pytanie, które należy zadać, to nie to, czy potrafią rozumować czy mówić, ale czy mogą cierpieć. I to cierpienie musi być brane pod uwagę w leczeniu wobec nich.

Z powyższego wynika moralna podstawa każdego prawa, które zapobiega okrucieństwu wobec zwierząt.

Inni przedstawiciele

John Stuart Mill (1806-1873) 

Współpracownik Benthama był kontynuatorem doktryny utylitaryzmu swojego nauczyciela.

Chociaż poszukiwania szczęścia były ważne dla Milla, nie zgodził się on z Benthamem, że ważna jest nie ilość, ale jakość. Istnieją przyjemności, które różnią się jakościowo, a ta jakościowa różnica znajduje odzwierciedlenie w lepszych przyjemnościach i gorszych przyjemnościach.

Na przykład przyjemności moralne lub intelektualne przewyższają przyjemność fizyczną. Jego argumentem jest to, że ludzie, którzy doświadczyli obu, widzą wyższego jako lepszego niż niższy.

Z drugiej strony jego obrona zasady utylitarnej opierała się na rozważaniu, że przedmiot jest widoczny, gdy ludzie go widzą. W ten sam sposób jedyną pewnością, że można uzyskać coś pożądanego, jest to, że ludzie tego chcą. Dlatego pożądane jest dobro.

Tak więc szczęście jest pożądane przez każdego człowieka, który jest celem użytkowym. Dobrem dla wszystkich ludzi jest ogólne szczęście.

Stamtąd rozróżniał szczęście satysfakcji, aby szczęście miało większą wartość niż satysfakcja.

Sankcje wewnętrzne

Inną różnicą w stosunku do Benthama jest to, że dla Milla były wewnętrzne sankcje. Zarówno poczucie winy, jak i wyrzuty sumienia są regulatorami ludzkich działań.

Kiedy osoba jest postrzegana jako czynnik krzywdy, negatywne emocje pojawiają się jako poczucie winy za to, co zostało zrobione. Dla Milla, ponieważ ważne są zewnętrzne działania karne, ważne są sankcje wewnętrzne, ponieważ pomagają one również w realizacji odpowiednich działań.

Mill używał utylitaryzmu na rzecz prawa i polityki społecznej. Jego propozycja zwiększenia szczęścia jest podstawą jego argumentów na rzecz wolności słowa i prawa wyborczego kobiet. Również w kwestii, że społeczeństwo lub rząd nie ingeruje w indywidualne zachowanie, które nie szkodzi innym.

Henry Sidgwick (1838-1900) 

Henry Sidgwick zaprezentował swoją Metody etyki opublikowany w 1874 r., gdzie bronił utylitaryzmu i swojej filozofii moralności.

W ten sposób uznał podstawową teorię moralną za wyższą zasadę wyjaśnienia konfliktu między wartością a zasadą, poza tym, że jest teoretycznie jasny i wystarczający do opisania zasad, które są częścią moralności.

Podobnie zaproponowano, co ocenia się w teorii, regule lub określonej polityce przed konkretnym działaniem. Jeśli weźmiesz pod uwagę to, co ludzie rzeczywiście zrobią, lub co ich zdaniem, ci ludzie powinni robić w sposób refleksyjny i rozsądny.

Biorąc pod uwagę ten problem, Sidgwick zalecił, aby kurs przewidziany jako najlepszy wynik był przestrzegany, biorąc jako część obliczeń wszystkie dane.

Całkowita użyteczność

Sidgwick przeanalizował sposób, w jaki poprzedni utylitaryści zdefiniowali użyteczność. Zatem dla niego istnieje problem między zwiększeniem poziomu użyteczności, gdy liczba osób wzrasta. W rzeczywistości możliwość zwiększenia liczby osób w społeczeństwie oznacza zmniejszenie średniego szczęścia.

W swoim rozumowaniu stwierdził, że ostatecznym celem utylitaryzmu jest ogólnie działanie szczęścia i że zbiorowa populacja cieszy się wszelkim pozytywnym szczęściem. Ilość szczęścia, która zyskała dodatkową liczbę ludzi, przeciwko którym pozostali.

Dlatego doszedł do wniosku, że powinniśmy nie tylko starać się osiągnąć wyższy średni zysk, ale zwiększyć populację, aż osiągniemy maksymalny iloczyn średniej kwoty szczęścia i liczby osób, które w tym czasie żyją..

George Edward Moore (1873-1958) 

Ten brytyjski filozof utrzymuje tezę utylitarystyczną, którą nazywa „ideałem”, ale przewyższa Benthama i Milla. Według niej przyjemność nie jest jedynym elementem szczęścia, ani wyjątkowym cennym doświadczeniem ani jedynym celem do osiągnięcia.

Dlatego moralnie poprawny koniec nie tylko powoduje szczęście człowieka, ale także zachęca to, co cenne, niezależnie od tego, czy czyni go szczęśliwym, czy nie. W ten sposób stara się promować największą możliwą wartość, osobiście lub dla innych, niezależnie od tego, czy jest to człowiek, czy natura.

Moore twierdzi, że zarówno wewnętrzna dobroć, jak i wartość są nienaturalne, nieokreślone, jak również proste właściwości. W ten sposób cenna jest uchwycona tylko przez intuicję, a nie przez rozsądną indukcję lub racjonalną dedukcję.

John C. Harsanyi (1920-2000) - Peter Singer (1946)

Oba reprezentują to, co nazywano utylitaryzmem preferencji. Chodzi o znalezienie spójności z indywidualistyczną i empirystyczną zasadą, którą utylitaryzm miał w swoim pochodzeniu.

Nie uważają, że wszyscy ludzie mają wspólną naturę, która ma jeden cel, chociaż jest to przyjemność, ale koncentrują się na indywidualnych preferencjach zaangażowanych ludzi, bez obiektywnego odniesienia. Przyjmując dodatkowo, że każda osoba ma koncepcję szczęścia, która utrzymuje się swobodnie.

Referencje

1. Beauchamp, Tom L. i Childress, James F. (2012). Zasady etyki biomedycznej. Edycja siódma. Oxford University Press.
2. Cavalier, Robert (2002). Teorie utylitarne w części II Historia etyki w internetowym przewodniku po etyce i filozofii moralnej. Pobrane z caee.phil.cmu.edu.
3. Cavalier, Robert (2002). Brytyjski utylitarysta w części II Historia etyki w internetowym przewodniku po etyce i filozofii moralnej. Pobrane z caee.phil.cmu.edu.
4. Crimmins, James E.; Długi, Douglas G. (edycja) (2012). Encyklopedia utylitaryzmu.
5. Driver, Julia (2014). Historia utylitaryzmu. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Zalta, Edward N. (red.). dish.stanford.edu.
6. Duignam, Brian; West Henry R. (2015). Filozofia utylitaryzmu w Encyclopaedia Britannica. britannica.com.
7. Martin, Lawrence L. (1997). Jeremy Bentham: utylitaryzm, polityka publiczna i państwo administracyjne. Journal of Management History, Vol. 3 Zeszyt: 3, pp. 272-282. Źródło z esmeraldinsight.com.
8. Matheny, Gaverick (2002). Oczekiwana użyteczność, przyczynowa przyczyna i wegetarianizm. Journal of Applied Philosophy. Vol. 19, No. 3; str.293-297. Źródło z jstor.org.
9. Matheny, Gaverick (2006). Utylitaryzm i zwierzęta. Singer, P. (red.). W: W obronie zwierząt: Druga fala, Malden: MA; Blackwell Pub Pp. 13-25.
10. Plamenatz, John (1950). The English Utilitarians. Kwartalnik nauk politycznych. Vol 65 nr 2, str. 309-311. Źródło z jstor.org.
11. Sánchez-Migallón Granados, Sergio. Utylitaryzm w Fernández Labasstida, Francisco-Mercado, Juan Andrés (redaktorzy), Philosophica: Philosophical Encyclopedia online. Philosophica.info/voices/utilitarianism.
12. Sidgwick, H (2000). Utylitaryzm. Utilitas, tom 12 (3), str. 253-260 (pdf). cambridge.org.