Współczesne cechy i przedstawiciele etyki



The nowoczesna etyka jest dyscypliną filozoficzną, dzięki której bada się moralność, obowiązek, szczęście, cnotę i to, co jest dobre lub złe w ludzkim zachowaniu. Jest on reprezentowany przez różnych filozofów czasowo umiejscowionych od początku XVII wieku do końca XIX wieku.

Odnosząc się do nowoczesnej etyki, nie jest ona z filozoficznego punktu widzenia, ale z czasowego punktu widzenia, ponieważ w ciągu tych trzech stuleci pojawiło się wiele teorii filozoficznych, które wyszły na jaw.

Najważniejsze nurty to: materialista Hobbesa, empiryzm Hume'a, etyka deontologii lub obowiązek z Immanuelem Kantem, utylitarysta z Benthamem i Młynem oraz nihilista Nietzschego.

Nie można jednak nie wspomnieć o Safstesbury, inicjatorze szkoły zmysłu moralnego, ani intuicjonistycznych filozofów Ralpha Cudwortha, Henry More'a i Samuela Clarke'a, a także Richarda Price'a Thomasa Reida. i Henry Sidgwich.

Nie możemy też ignorować znaczenia holenderskiego filozofa żydowskiego Benedykta de Spinozy lub Gottfrieda Wilhelma Leibniza. Ponadto ważne jest, aby pamiętać o dwóch postaciach, których rozwój filozoficzny miał wielkie reperkusje później: Francuz Jean-Jacques Rousseau i niemiecki Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Indeks

  • 1 Charakterystyka
  • 2 Przedstawiciele
    • 2.1 Thomas Hobbes (1588-1679)
    • 2.2 Joseph Butler (1692-1752)
    • 2.3 Francis Hutcheson (1694-1746)
    • 2.4 David Hume (1711-1776)
    • 2.5 Immanuel Kant (1711-1776)
    • 2.6 Jeremy Bentham (1748-1832)
    • 2.7 John Stuart Mill (1806-1873)
    • 2.8 Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)
  • 3 referencje 

Funkcje

Fakt, że istnieje tak wiele teorii współczesnej etyki, uniemożliwia wymienienie cech definiujących je wszystkie. Można jednak określić pewne tematy, które zostały poruszone przez większość filozofów tej epoki:

-Troska o określenie dobra i zła w człowieku i społeczeństwie.

-Sprzeciw lub zgodność między pragnieniem a obowiązkiem, a pożądaniem i szczęściem.

-Wybór opisu etycznego na podstawie rozumu lub uczucia.

-Dobra dobra indywidualnego i społecznego.

-Człowiek jako środek lub jako cel.

Przedstawiciele

Oto niektórzy z najwybitniejszych filozofów współczesnej etyki:

Thomas Hobbes (1588-1679)

Ten filozof urodzony w Anglii był entuzjastą Nowej Nauki reprezentowanej przez Bacona i Galileusza. Dla niego zarówno zło, jak i dobro są powiązane z upodobaniami i pragnieniami jednostki, ponieważ nie ma obiektywnej dobroci.

Dlatego nie ma ogólnego dobra, ponieważ jednostka zasadniczo dąży do zaspokojenia swoich pragnień, do samoobrony przed anarchiczną naturą.

Fakt, że każda jednostka spełnia swoje życzenia, rodzi konflikt, a żeby to nie skończyło się na wojnie, należy ustanowić umowę społeczną.

Dzięki tej umowie władza zostaje przekazana władzy politycznej, zwanej „suwerenną” lub „Lewiatanem”, w celu wyegzekwowania ustanowionego. Jego moc musi wystarczyć, aby utrzymać pokój i ukarać tych, którzy go nie szanują.

Joseph Butler (1692-1752)

Biskup Kościoła Anglii, był odpowiedzialny za rozwój teorii Shaftesbury'ego. Stwierdził, że szczęście pojawia się jako produkt uboczny, gdy pragnienia są zaspokajane dla wszystkiego, co nie jest tym samym szczęściem.

Tak więc, kto w końcu ma szczęście, nie znajduje go. Z drugiej strony, jeśli masz cele inne niż szczęście, bardziej prawdopodobne jest osiągnięcie.

Z drugiej strony Butler wprowadza również pojęcie świadomości jako niezależne źródło rozumowania moralnego.

Francis Hutcheson (1694-1746)

Wraz z Davidem Hume'em Hutcheson rozwinął szkołę zmysłu moralnego, która została zainicjowana przez Shaftesbury'ego.

Hutcheson argumentował, że osąd moralny nie może opierać się na rozumie; dlaczego nie można polegać na tym, czy działanie jest miłe czy nieprzyjemne dla moralnego zmysłu kogoś.

Wyobraża sobie, że to bezinteresowna dobroczynność daje podstawy do poczucia moralnego. Stamtąd deklaruje zasadę, która zostanie podjęta później przez utylitarystów: „Ta akcja jest najlepsza, ponieważ szuka największego szczęścia dla największej liczby ludzi”.

David Hume (1711-1776)

Kontynuując prace Shaftesbury'ego i Hutchesona, zaproponował opis etyczny oparty na uczuciu, a nie na rozumie. Dlatego powód jest i musi być niewolnikiem namiętności, i tylko im służyć i być im posłusznym.

Ponieważ moralność jest powiązana z działaniem, a rozum jest statyczny z motywacyjnego, Hume wywodzi, że moralność musi być sprawą uczucia, a nie rozumu.

Podkreśla także emocje współczucia, co pozwala komuś dbać o dobro innych.

Immanuel Kant (1711-1776)

Kant stanowi jedyne bezwarunkowe dobro dla „dobrej woli”, która we wszystkich okolicznościach jest uważana za jedyne dobro, oprócz tego, że jest przewodnikiem kategorycznego imperatywu.

Ten kategoryczny imperatyw jest najwyższym dobrem moralności, z którego wynikają wszystkie moralne obowiązki. W taki sposób, że nakazuje, aby osoba działała tylko w oparciu o zasady, które można uniwersalizować. Oznacza to, że zasady, które wszyscy ludzie lub racjonalni agenci, jak nazywa je Kant, mogą przyjąć.

To przez ten kategoryczny imperatyw Kant wypowiada „formułę ludzkości”. Zgodnie z tym trzeba działać traktując siebie i innych ludzi jako cel, nigdy jako środek.

Ponieważ każdy człowiek jest celem samym w sobie, ma on absolutną, nieporównywalną, obiektywną i fundamentalną wartość; do tej wartości nazywa godność.

W związku z tym każdy człowiek jest szanowany, ponieważ ma godność, a czyni się to, traktując go jako cel sam w sobie; to znaczy rozpoznanie go i uznanie jego podstawowej wartości.

Jeremy Bentham (1748-1832)

Ten ekonomista i angielski filozof uważany jest za twórcę nowoczesnego utylitaryzmu. Jego myślenie jest takie, że człowiek jest pod dwoma panami, które dała mu natura: przyjemność i ból. Zatem wszystko, co wygląda dobrze, jest przyjemne lub uważa się, że unika bólu.

Stamtąd Bentham utrzymuje, że terminy „poprawny” i „niepoprawny” są znaczące, jeśli są używane zgodnie z zasadą utylitarną. Tak więc, poprawne jest to, co zwiększa nadwyżkę przyjemności nad bólem; przeciwnie, to, co zmniejsza, jest błędne.

W odniesieniu do konsekwencji działania przeciwko innym, twierdzi, że kary i przyjemności powinny być brane pod uwagę dla wszystkich osób dotkniętych działaniem. Musi się to odbywać na równych zasadach, nikt ponad nikim.

John Stuart Mill (1806-1873)

Podczas gdy Bentham uważał, że przyjemności są porównywalne, dla niektórych Mill są lepsze, a inne gorsze.

Wtedy wyższe przyjemności mają wielką wartość i są pożądane; Wśród nich jest wyobraźnia i piękno. Niższe przyjemności to przyjemności ciała lub proste odczucia.

W odniesieniu do uczciwości, sprawiedliwości, prawdomówności i zasad moralnych, uważa, że ​​utylitaryści nie powinni obliczać przed każdym działaniem, czy takie działanie maksymalizuje użyteczność..

Przeciwnie, powinni kierować się analizą tego, czy takie działanie jest sformułowane zgodnie z ogólną zasadą i czy przestrzeganie tej zasady sprzyja wzrostowi szczęścia.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)

Ten poeta, filolog i filozof niemiecki krytykuje konwencjonalny kodeks moralny, ponieważ postuluje moralność niewolników, która jest związana z judeochrześcijańskim kodeksem moralności.

Dla niego etyka chrześcijańska uważa ubóstwo, pokorę, cichość i poświęcenie za cnotę. Dlatego uważa to za etykę uciskanych i słabych, którzy nienawidzą i boją się siły i afirmacji własnej.

Fakt przekształcenia tej niechęci w koncepcje moralności doprowadził do osłabienia ludzkiego życia.

Z tego powodu uznał, że tradycyjna religia została zakończona, ale zamiast tego zaproponował wielkość duszy, nie jako cnoty chrześcijańskiej, ale jako szlachetność i dumę z osobistych osiągnięć..

Dzięki ponownej ocenie wszystkich wartości proponuje ideał „supermana”. Jest to osoba, która może pokonać ograniczenia zwykłej moralności, pomagając sobie swoją wolą osobistej mocy.

Referencje

  1. Cavalier, Robert (2002). Część I Historia etyki w internetowym przewodniku po etyce i filozofii moralnej. Pobrane z caee.phil.cmu.edu.
  2. Darwall, Stephen. Historia współczesnej etyki Wydział Filozofii. Uniwersytet Yale. New Haven USA campuspress.yale.edu.
  3. Fiala, Andrew (2006). The Vanity of Temporal Things: Hegel i etyka wojny. Studia z historii etyki. historyofethics.org.
  4. Gill, Christopher (2005). Cnota, normy i obiektywność: problemy starożytnej i współczesnej etyki. Oxford Clarendon Press.
  5. Miller, Richard B. (1996). Casuistry and Modern Ethics. Poetyka praktycznego rozumowania. The University of Chicago Press. USA.
  6. Nelson, Daniel Marck (1992). Priorytet roztropności: cnota i prawo naturalne w Thonas Aquinas i implikacje dla współczesnej etyki. Park Uniwersytecki. Pennsylvania State University Press. USA.
  7. Encyklopedia Nowego Świata. Historia etyki. newworldencyclopedia.org.
  8. Singer, Peter (2009). Starożytne cywilizacje do końca 19th w. Historia etyki zachodniej w etyce. Encyclopaedia Britannica.