Herbert Marcuse Biografia, teoria i wkłady

Herbert Marcuse był socjologiem i filozofem urodzonym w Berlinie w Niemczech w roku 1898, znanym z krytycznych przemyśleń na temat społeczeństwa kapitalistycznego, które uświęciło go jako jedną z najważniejszych osobowości pierwszej generacji szkoły frankfurckiej.

Pochodzący z rodziny żydowskiej, Marcuse pracował jako żołnierz w wieku 16 lat w I wojnie światowej, był uczestnikiem rewolucji niemieckiej w listopadzie 1918 r., Aw 1919 r. Wstąpił do Socjaldemokratycznej Partii Niemiec (SPD), jednego z najważniejsze i najstarsze grupy polityczne na świecie.

Jego wyraźna tendencja do partycypacji społecznej skłoniła go do studiowania germanistyki, ekonomii i filozofii na Uniwersytecie w Berlinie, a później doktoratu na Uniwersytecie we Fryburgu Bryzgowijskim w 1922 r..

Po dłuższym pobycie w Berlinie i po ślubie z Sophie Wertheim, w 1928 r. Powrócił do Freiburga, aby studiować filozofię razem z Martinem Heideggerem i Edmundem Husserlem, dwoma wielkimi myślicielami XX wieku..

Indeks

• 1 Wpływy
• 2 Teoria
  • 2.1 Znaczenie potrzeb
• 3 Marksizm krytyczny
  • 3.1 Podział pomysłów
• 4 Wkłady
  • 4.1 Badania estetyki
• 5 referencji

Wpływy

Na krytyczne myśli Marcuse'a początkowo wpłynęła jego formacja: Georg Hegel, Karl Marx, Gyorgy Lukacs i Max Weber, intelektualiści i badacze, którzy promowali teorie niemieckiego psychologa Zygmunta Freuda w Szkole Frankfurckiej.

Ponadto był członkiem Instytutu Badań Społecznych we Frankfurcie, sekcji tej samej szkoły filozofii, wraz z Theodorem Adorno i Maxem Horkheimerem.

Jednak wraz z przybyciem Adolfa Hitlera do władzy w styczniu 1933 r. Rozwój projektów był skomplikowany z powodu jego żydowskiego stanu, co doprowadziło go do migracji do Genewy, Szwajcarii, a później do Paryża, we Francji..

Do tego czasu Marcuse miał już pewien status za swój wkład filozoficzny w grupie intelektualistów i przeniósł się do Stanów Zjednoczonych, gdzie został upaństwowiony i kontynuował karierę na Uniwersytecie Columbia w Nowym Jorku, gdzie nowy Siedziba Instytutu Badań Społecznych.

Pracował także na Uniwersytecie Harvarda i Berkeley jako filozof polityczny i jako działacz w sprawach społeczno-politycznych w latach 1950-1960.

Pod koniec II wojny światowej Marcuse był uważany za jednego z członków szkoły frankfurckiej z najbardziej wyraźną i wyrażoną tendencją lewicową, ponieważ sam identyfikował się jako marksista, socjalista i heglowiec, a także promował różne teorie emancypacyjne i Protestanckie ruchy młodzieżowe.

Na tym etapie swojego życia uznanie dla jego percepcji osiągnęło swój szczyt, ponieważ był liderem w rewolucjach młodzieżowych lat 60., w których wydawał ważne konferencje, artykuły i przemówienia, które promowały rozpad kapitalistycznego modelu przemysłowego.

Teoria

Głównymi tendencjami filozoficznymi, które badał Marcuse, były fenomenologia, egzystencjalizm i marksizm, trio, z którego początków dokonał syntezy i które później będą badane przez innych filozofów, takich jak Jean-Paul Sartre i Maurice Merleau-Ponty.

Jego krytyka kapitalizmu w syntezie Eros i cywilizacja (1955) iw jego książce Jednowymiarowy człowiek (1964) otrzymał pseudonim „Ojciec nowej lewicy”, którego nie znał.

Zasadniczo jego myślenie było naznaczone koncepcją istnienia metody dominacji społecznej, która uciska jednowymiarowy podmiot, ale z możliwością uwolnienia się od tego ucisku, idei, którą odróżniał jako wczesny kapitalizm..

Natomiast w zaawansowanym kapitalizmie, jak to określił, proletariat ma lepszy poziom, a ruchy rewolucyjne są już akceptowane przez społeczeństwo.

Ta koncepcja była jednym z jego wielkich zasług w tej dziedzinie, ponieważ oznaczało to przejście między pierwszym a drugim pokoleniem szkoły frankfurckiej.

Znaczenie potrzeb

Zgodnie z tą samą teorią Marcuse rozróżnia także różne potrzeby człowieka.

Z jednej strony istnieją fikcyjne potrzeby, które są tworzone przez nowoczesne społeczeństwo przemysłowe poprzez alienację, w celu utrzymania modelu kapitalistycznego; z drugiej strony istnieją realne potrzeby, pochodzące z ludzkiej natury.

Jednak zgodnie z teorią Marcuse'a człowiek nie jest w stanie dokonać takiego rozróżnienia między swoimi potrzebami, ponieważ jego sumienie i myśl są wyobcowane przez uciskowy system.

Wśród rzeczywistych potrzeb, które zidentyfikował filozof, jest przede wszystkim wolność, instynkt, który dla swoich idei społeczeństwo przemysłowe represjonuje i likwiduje dla produkcji kapitalistycznej.

W takim rozróżnieniu między potrzebami człowieka możemy dostrzec freudowski wpływ trzech przykładów świadomości: „id”, prymitywnych ludzkich potrzeb; „ja”, punkt pośredni między bodźcami człowieka a jego otoczeniem społecznym; i „superego”, które reprezentuje instancję moralną.

Dlatego Marcuse podkreśla syntezę do analizy bytu i konieczności w codziennym życiu człowieka i jego związku z systemem.

Marksizm krytyczny

Marcuse wyróżniał się także krytycznym marksizmem, ponieważ oprócz podążania za tą samą myślą, podnosił także własne różnice z ideałami Marksa.

Głównie pojęcie „alienacji” Marcuse opisuje je z punktu widzenia ludzkiej świadomości, ponieważ to właśnie wykorzystuje system do wymuszania na społeczeństwie, a tym samym nie ma możliwości buntowania się.

W przeciwieństwie do Marksa alienacja koncentruje się na wartości pracy i energii, którą człowiek wykorzystuje w miejscu pracy do produkcji społeczeństwa przemysłowego, które prywatyzuje go z wolności.

Inna różnica między tymi dwoma intelektualistami polega na tym, że według Marcuse'a marksizm faworyzował ideę indywidualnego wyzwolenia i dobrobytu człowieka, ale częściowo zdegradował problem jednostki.

Podział pomysłów

W powiązaniu z rozumowaniem heglowskim myśl Marcuse'a osiągnęła punkt zwrotny, kiedy została zmieszana z krytycznymi teoriami społeczeństwa Maxa Horkheimera, w których przeprowadził analizy, które stanowiły idealną formę teorii i praktyki. Wpływ ten zaznaczono w jego słynnym dziele Ontologia Hegla i teoria historyczności (1932).

Badania te miały na celu przewartościowanie dialektyki heglowskiej i przyczynienie się do ich badań ze względu na znaczenie idealistycznej teorii ducha i faktu zrozumienia historii, zwłaszcza w Europie, gdzie ta myśl rozkwitała.

Składki

Do ideałów tego filozofa kontrkultury nie brakowało silnych kontrowersji i krytyków określających go jako „tendencyjny” lub „sekciarski”.

Jednak Marcuse pozostawił po sobie ślad idei społecznych i politycznych, które zaznaczyły przejścia między myślami i badaniami, ale zwłaszcza między pokoleniami intelektualistów, ponieważ jego teorie zaczęły rozwijać inne krytyczne rozumowania dokonywane przez myślicieli równych znaczenie w zakresie.

Jego emancypujące ideały oraz młodzieżowe i studenckie ruchy protestanckie były dyfuzorami lewicowej tendencji nie tylko w Europie i Stanach Zjednoczonych, ale także w Ameryce Łacińskiej.

Jego spuścizna teoretyczna mogłaby zostać przełożona na koncepcję kwestionowania, że ​​to, co jest ustalone, nie musi tak być, aby jednostka starała się znaleźć tę prawdziwą potrzebę wolności poprzez badanie własnego sumienia za pomocą broni filozoficznej.

Po jego śmierci w 1979 r. Herbert Marcuse stracił wpływ, jaki osiągnął w życiu, ale zawsze pozostawał jednym z najbardziej wpływowych intelektualistów, zwłaszcza w swoich socjopolitycznych debatach w latach 60., a nawet po tym.

Pod względem naukowym Niemcy pozostawili szereg ważnych artykułów, książek, wykładów, niepublikowanych materiałów i rękopisów na różne tematy, takie jak wojna, technologia i totalitaryzm, które są obecnie w Stadtsbibliothek we Frankfurcie..

Badania estetyki

W ostatnich latach życia Marcuse opracował część swoich studiów z zakresu estetyki i sztuki w jednym ze swoich ostatnich dzieł Wymiar estetyczny (1979), w którym postawił na emancypację kulturową jako część rewolucyjnej transformacji społeczeństw.

Na tę percepcję wpłynął Włoch Antonio Gramsci, który cztery dekady wcześniej postulował takie myślenie.

To kulturowe wyzwolenie połączyło go również z relacją człowieka w aspektach technologicznych i ekonomicznych w jego codziennym rozwoju, zwłaszcza gdy te wyspecjalizowane metody stale ewoluowały wraz z ewolucją człowieka.

Ponadto wskazał, że „ortodoksyjny” marksizm, który nie pochodzi od Marksa, tłumi otwarcie nowych sposobów zmiany, które zachęcają do tworzenia różnych form, wszystko poprzez fałszywą ideę artystyczną.

Wreszcie ilustracje Marcuse zestawiają aspekty psychologiczne, społeczne i polityczne, które łączą się ze sobą dla rozwoju człowieka na świecie.

Studiują w ten sposób, z różnych perspektyw i nurtów myśli, fundamentalny konflikt teoretyczny, który stara się odpowiedzieć na pytanie, czy społeczeństwa są w stanie ewoluować i zmieniać się od wewnątrz, od każdej jednostki i przekraczać system.

Jeśli nie, psychologia jednostki jest częścią wpływowej dyscypliny, która nie posiada umiejętności lub możliwości bycia dla siebie, ale w funkcji sił społecznych, którym jest poddawana, nie będąc tego świadomym..

Referencje

1. Arturo Fernández (2011). Herbert Marcuse: jednowymiarowa racjonalność technologiczna jako wkład do teorii krytycznej. Zrobiono z scielo.org.ar.
2. Biografie i życia (2014-2018). Herbert Marcuse. Zrobiono z biografíasyvidas.com.
3. Szukaj biografii (1999). Herbert Marcuse. Zrobione z buscabiografías.com.
4. Eixam (2014). Socjologiczny poniedziałek: Herbert Marcuse. Zrobiono z exicamestudis.wordpress.com.
5. Kraj (1979). Po śmierci Herberta Marcuse. Zrobiono elpaís.com.
6. Marcuse (2001). Oficjalna strona główna Herberta Marcuse. Zrobiono z marcuse.org.
7. Wikipedia (2018). Herbert Marcuse, biografia i myśl. Zrobiono z wikipedia.org.
8. Writing Who (2013). Herbert Marcuse. Zrobione z quien.net.