Nieświadome zbiorowe cechy, koncepcja i archetypy

The zbiorowa nieświadomość to termin ukuty przez Carla Junga, który definiuje rodzaj mentalnego magazynu, który wszyscy ludzie mają identycznie.

Ta koncepcja, która była również badana przez Zygmunta Freuda, wykracza poza nieświadomość osobistą i postuluje się, aby została nabyta i rozwinięta w sposób wrodzony przez wszystkich ludzi.

Zatem zbiorowa nieświadomość jest terminem, który postuluje istnienie wspólnego substratu dla ludzi wszystkich czasów i miejsc na świecie.

Kolektywna nieświadomość składa się z prymitywnych symboli, za pomocą których wyrażana jest treść psychiki, która wykracza poza racjonalne procesy poznawcze.

W konkretny sposób zbiorowa nieświadomość opiera się na idei, że jednostki przedstawiają w umyśle serię nieświadomych archetypów. Według Carla Junga te archetypy są reprezentacjami mentalnymi, które wyrażają instynkty człowieka w sensie biologicznym, ale jednocześnie rozumieją stronę duchową.

Zatem nieświadomość zbiorowa odnosi się do szeregu nieświadomych reprezentacji mentalnych, które przejawiają się w fantazjach i ujawniają swoją obecność poprzez symboliczne obrazy.

W tym artykule zdefiniowano i scharakteryzowano kontrowersyjną koncepcję nieświadomości. Próbując przedstawić jasne i zrozumiałe wyjaśnienie specyfiki tego pomysłu postulowanego z psychoanalizy.

Pojawienie się koncepcji nieświadomości zbiorowej

Aby właściwie zrozumieć pojęcie nieświadomości zbiorowej, ważne jest zwięzłe rozważenie kontekstu, w którym się pojawiło.

Kolektywna świadomość nie jest pojęciem niedawnego wyglądu, ale terminem, który Carl Jung postulował w pierwszych latach XX wieku.

W tym czasie psychoanaliza stanowiła większość psychologicznych, psychiatrycznych i filozoficznych badań społeczeństwa. Z głównym wkładem Zygmunta Freuda prądy psychoanalityczne skupiły uwagę na zachowaniu na najbardziej subiektywnych kwestiach umysłu.

Nieświadomy wzrastał jako główny element wyjaśniający zarówno mentalne zmiany, jak i nadawanie znaczenia funkcjonowaniu, zachowaniu i myśleniu ludzi.

W tym sensie Carl Jung, jeden z głównych uczniów Freuda, kontynuował badanie nieświadomości, które do tej pory było pomyślane jako pierwszy poziom wszystkich tych mentalnych elementów, które nie są przetwarzane w świadomy sposób..

Jednak Carl Jung zainicjował niezwykłe rozróżnienie między nieświadomością osobistą a nieświadomością zbiorową. Główna różnica między oboma terminami polegała na osobistym zróżnicowaniu treści.

Zatem nieświadomość osobista była interpretowana jako indywidualna nieświadoma instancja, która była inna u każdej osoby. W przeciwieństwie do tego, nieświadomość zbiorowa odnosi się do elementu umysłu, w którym przechowywane są informacje, które różnią się nieznacznie między jedną a drugą osobą.

Czym jest zbiorowa nieświadomość?

Prądy psychoanalityczne podzieliły treść w trzech wielkich przypadkach: świadomym, przedświadomym i nieświadomym.

Świadomy odnosi się do całej treści, która rozwija się codziennie i celowo. Zawiera elementy, które są łatwo rozpoznawalne przez osobę i mogą być zlokalizowane w czasie i przestrzeni, ponieważ, jak sama nazwa wskazuje, skutkuje świadomą informacją dla jednostki.

Przedświadomość odnosi się do systemu aparatu psychicznego, który działa jako pomost między świadomością a nieświadomością. Tak więc przedświadomość zawiera informacje odmienne od świadomości, jednak te elementy mogą z łatwością przekroczyć świadomość.

Wreszcie, nieświadomość jest instancją psychiczną, której misją jest zachowanie niechcianych informacji, wymazanych z pola świadomości, które wywiera ogromny wpływ na działania osoby.

Informacja nieświadomości prawie nie przechodzi na świadomość, więc osoba nie ma świadomości na temat informacji przechowywanych w tej psychicznej instancji.

Kolektywna nieświadomość odnosi się wtedy do pewnego typu nieświadomości, więc jego główną cechą jest to, że treść, którą zawiera, nie jest przetwarzana w sposób świadomy przez osobę.

W tym sensie Carl Jung dokonał podziału dwóch różnych typów nieświadomości: osobistej nieświadomości i zbiorowej nieświadomości.

Nieświadomość osobista jest powierzchowną warstwą nieświadomości, która spoczywa na niższej warstwie. Ta niższa warstwa jest zbiorową nieświadomością, która nie pochodzi z osobistego doświadczenia i zdobycia, ale jest wrodzonym i uniwersalnym aparatem.

Zatem zbiorowa nieświadomość jest pierwszym przypadkiem, w którym rozwija się umysł. Postuluje się, że zbiorowa nieświadomość jest identyczna u różnych ludzi i określa podobieństwa między ludźmi.

Czy naprawdę istnieje zbiorowa nieświadomość?

Teoria zbiorowej nieświadomości Carla Junga, jak dzieje się z wieloma elementami postulowanymi z psychoanalizy, została ostro skrytykowana w ostatnich latach.

Podobnie obecne prądy psychologiczne pozostawiły w tle katalogowanie ludzkiego umysłu między świadomym, przedświadomym i nieświadomym, skupiając uwagę na innych typach aspektów poznawczych.

Nie oznacza to jednak, że zbiorowa nieświadomość nie istnieje lub przynajmniej aspekty postulowane przez Carla Junga nie mają znaczenia dla wyjaśnienia ważnych elementów ludzkiej psychiki.

Obrona istnienia nieświadomości zbiorowej zakłada utrzymywanie idei, że ludzie rodzą się z rodzajem pamięci podstawowej odziedziczonej genetycznie z ludzkiego pochodzenia.

W tym sensie istoty ludzkie prezentowałyby we własnych aspektach wrodzonego rozwoju odziedziczone po ewolucji gatunku. Elementy te byłyby przechowywane w zbiorowej nieświadomości jednostki i decydowałyby o ich sposobie bycia i zachowania.

Ta idea jest nieco abstrakcyjna, aby można ją było dziś wykazać na poziomie naukowym. Jednak szeroko pokazuje się, że ludzie rodzą się z szeregiem wspólnych impulsów.

Ogromna większość ludzi jest zdolna do odczuwania impulsów, takich jak miłość, gniew, gniew lub strach. Te emocje są intensywne i są zainstalowane w ciele jednostek. Wszyscy ludzie są w stanie doświadczyć i rozpoznać takie emocje.

Tak więc, chociaż ma ograniczone dowody naukowe, teoria kolektywnej nieświadomości postulowana przez Carla Junga budzi interesujące elementy dotyczące genezy i rozwoju psychiki istot ludzkich.

Teoria zbiorowej nieświadomości

Teoria zbiorowej nieświadomości opiera się na archetypach. Archetypy są wrodzonymi dyspozycjami psychicznymi, które służą doświadczeniu i reprezentowaniu podstawowych ludzkich zachowań i sytuacji.

W tym sensie archetypy wyrażają instynkty w sensie biologicznym, ale jednocześnie rozumieją stronę duchową. Trudna do wyjaśnienia koncepcja nie może być reprezentowana przez konkretny obraz lub pomysł.

Archetypy przejawiają się w fantazjach i ujawniają swoją obecność jedynie poprzez obrazy symboliczne. W szczególności są one zwykle wyrażane w symbolicznej treści snów.

Zatem archetypy są w rzeczywistości tendencją do tworzenia reprezentacji na temat podstawowego modelu, który emocjonalnie wpływa na świadomość.

Te archetypy nie są zdobywane poprzez edukację lub kontakt z kulturą. Są wrodzone i dziedziczne, są obserwowane we wszystkich grupach wiekowych i kulturach i są instynktownymi przejawami gatunku.

Głównymi archetypowymi reprezentacjami, które dają początek teorii nieświadomości zbiorowej, są: cień, anima, animus i jaźń.

1- Cień

Cień jest archetypiczną reprezentacją, która reprezentuje drogę do wyższego stanu bytu i ludzkości. Część zubożenia symboli przekazywanych archetypowym reprezentacjom, zarówno zbiorowym, jak i indywidualnym.

Oznacza to, że cień stanowi psychiczną instancję, która rozwija ideę, która zakłada utratę wiary w subiektywne i dogmaty.

Archetyp cienia rozwija porzucenie duchowości i modyfikuje go przez intelekt. Ten sposób funkcjonowania pozwala na myślenie oparte na racjonalnych procesach, które dostarczają niezbędnych narzędzi do ewolucji.

W tym sensie cień jest archetypową reprezentacją, która pozwala ludziom ufać sobie, rozwijać poczucie siły i wierzyć we własną wiedzę..

Przezwyciężenie objawienia archetypu oznacza, że ​​jednostka odkrywa, że ​​nie jest wyjątkową istotą o wystarczających możliwościach kontrolowania swojego otoczenia i wydarzeń na świecie.

Przeciwnie, przezwyciężenie objawienia archetypu cienia pozwala osobie odkryć, że jest nieświadomym, niezdolnym do łatwego przyswojenia prawd świata i uświadomienia sobie wpływu środowiska na jego funkcjonowanie..

2- Animus

Animus, który oznacza w duchu łacińskim, jest archetypiczną reprezentacją, która nawiązuje do obrazów wiecznej męskości w podświadomości kobiety.

Ta psychiczna instancja stanowi połączenie między świadomością siebie i zbiorowej nieświadomości, otwierając w ten sposób drogę do „ja”.

Zatem animus jest archetypem męskim w zbiorowej nieświadomości kobiet. W tym sensie jest on używany do opisu nieświadomego, męskiego aspektu kobiecej osobowości.

Jest to reprezentacja powiązana z jej podstawowym logosem i odzwierciedla naturę jej połączenia ze światem idei i ducha, w przeciwieństwie do erosa, który odzwierciedla naturę racjonalnego.

Będąc archetypem, animus nie jest reprezentacją konkretnych ludzi, ale wiąże się z pojawieniem się fantazji pokrytych potrzebami i doświadczeniami natury emocjonalnej.

Niektóre prototypowe postacie animusów to postacie ojca, sławni ludzie, postacie religijne, wyidealizowane postacie i postacie wątpliwej moralności.

Zgodnie z teorią zbiorowej nieświadomości, życiowe trudności kobiety wynikałyby z nieświadomej identyfikacji z animusem lub jej projekcją w parze. Fakt ten spowodowałby nieświadome uczucie rozczarowania prawdziwą osobą.

3- Anima

Dusza, która oznacza w duszy łacińskiej, jest archetypową reprezentacją przeciwną animusowi. Oznacza to, że nawiązuje do archetypowych wizerunków wiecznej kobiecości w nieświadomości mężczyzny.

Tworzy łącznik między świadomością siebie i zbiorowej nieświadomości w rodzaju męskim, potencjalnie otwierając drogę do „ja”.

Zatem anima jest obrazem kobiety lub postaci kobiecej obecnej we snach lub fantazjach mężczyzny. Jest to związane z jego zasadą erosu i odzwierciedla naturę relacji człowieka, zwłaszcza z kobietami.

Anima jest opisywana jako archetyp życia i jest zwykle reprezentowana przez takie elementy, jak młoda, spontaniczna, uwodzicielska i intuicyjna kobieta. Podobnie może być również reprezentowana przez ideę złej kobiety.

Zwykle wiąże się to z głęboką i nieświadomą emocjonalnością. Zgodnie z teorią zbiorowej nieświadomości problemy związane z relacjami mogą często wynikać z nieświadomej identyfikacji animy lub projekcji animy w parze.

Ten fakt, jak to ma miejsce w przypadku animusu, zwykle wywołuje uczucie rozczarowania prawdziwej osoby. Podobnie figury anima nie odnoszą się do reprezentacji konkretnych kobiet, ale do fantazji pokrytych potrzebami i doświadczeniami natury emocjonalnej..

Ogólnie rzecz biorąc, najbardziej prototypowymi postaciami anima są boginie, słynne kobiety, postacie macierzyńskie, prostytutki i czarodziejki.

4- siebie

Jaźń jest definiowana zgodnie z teorią zbiorowej nieświadomości jako centralny archetyp, archetyp hierarchii. Odnosi się do całej osoby i jest reprezentowany symbolicznie przez krąg, cuaternidad i dziecko.

To koniec procesu indywidualizacji i rezultatów, w sposób teoretyczny, centrum i całości psychiki. Jest to instancja psychiczna, która rządzi jednostką w kierunku tego, co jest kierowane nieświadomie.

Z drugiej strony uważa się ją za zasadę spójności, struktury i organizacji, która pozwala ustalić równowagę i integrację treści psychologicznych osoby.

Podobnie jak w przypadku pozostałych archetypowych reprezentacji, ma on wrodzone i dziedziczne pochodzenie, więc nie obejmuje wszystkich aspektów poznanych w czasie, ale jest to instancja, która moduluje elementy włączone do umysłu tematu.

Referencje

1. G .Jung, „Psychology of the Transference”,Dzieła zebrane Vol. 16 (London 1954) str. 311.
2. G. Jung. O.C. 9 / I.Archetypy i zbiorowa nieświadomość. 2. Pojęcie zbiorowej nieświadomości, 49-50, § 104-105.
3. Johnson, Robert A. (2006). Ona, aby zrozumieć psychologię kobiet. Madryt: Redakcja Gadir.
4. Shelburne, Walter A. Mit i logo w myśli Carla Junga: Teoria zbiorowej nieświadomości w perspektywie naukowej. State University of New York Press, 1988. ISBN 0-88706-693-3.
5. Singer, June Kurlander. Kultura i zbiorowa nieświadomość. Rozprawa zaakceptowana na Northwestern University. Sierpień 1968 r.