Pochodzenie teorii krytycznej, cechy, przedstawiciele i ich pomysły

The teoria krytyczna jest to szkoła myśli, która, począwszy od nauk ludzkich i społecznych, ocenia i ocenia fakty społeczne i kulturowe. Narodził się z filozofów, którzy byli częścią Szkoły Frankfurckiej, znanej również jako Instytut Badań Społecznych.

Filozofowie ci konfrontują się z tradycyjną teorią, która kieruje się ideałami nauk przyrodniczych. Z drugiej strony, teoria krytyczna wyznacza normatywne i opisowe podstawy badań społecznych w celu zwiększenia wolności i zmniejszenia dominacji istot ludzkich.

Teoria ta jest sformułowana w materialistycznej filozofii historii, jak również w analizie przeprowadzonej przez wyspecjalizowane nauki w celu wygenerowania interdyscyplinarnego badania. Z tego powodu na początku było to związane z badaniami socjologicznymi i filozoficznymi, a później koncentrowało się na działaniu komunikacyjnym i krytyku literackim.

Należy jednak zauważyć, że z czasem ta teoria rozszerzyła się na inne nauki społeczne, takie jak między innymi edukacja, językoznawstwo, psychologia, socjologia, semiotyka, ekologia..

Indeks

• 1 Pochodzenie
  • 1.1 Pesymizm wygnania
• 2 Charakterystyka 
  • 2.1 Pierwszy etap: społeczna teoria krytyczna
  • 2.2 Drugi etap: kryzys teoretyczny
  • 2.3 Trzeci etap: filozofia języka
• 3 Przedstawiciele i ich pomysły 
  • 3.1 Max Horkheimer (1895-1973) 
  • 3.2 Theodor Adorno (1903-1969) 
  • 3.3 Herbert Marcuse (1898-1979) 
  • 3.4 Jürgen Habermas (1929-)
• 4 odniesienia

Pochodzenie

Teoria krytyczna wywodzi się ze Szkoły Frankfurckiej w 1920 r. Jej ideologiem jest Max Horkheimer, który utrzymuje, że ta teoria musi szukać ludzkiej emancypacji niewolnictwa. Ponadto musi pracować i wpływać na stworzenie świata, w którym człowiek ma swoje potrzeby.

Stanowisko to zostało sformułowane w neo-marksistowskiej analizie kapitalistycznej sytuacji Niemiec Zachodnich, ponieważ kraj ten wkroczył w okres, w którym rząd interweniował w gospodarkę, pomimo wyraźnej dominacji rozwijających się monopoli.

Stąd szkoła frankfurcka skupiła się na doświadczeniach Związku Radzieckiego. Jednakże, z wyjątkiem rosyjskich kontekstów agrarnych, w pozostałych krajach uprzemysłowionych proletariat nie promował żadnej rewolucji, jak twierdził Marks..

To jest powód, dla którego lewicowi intelektualiści znaleźli się na rozdrożu: zachowali obiektywny, autonomiczny i wolny od zobowiązań, albo udzielili odpowiedzi na polityczne i społeczne zaangażowanie bez zobowiązania się żadnej ze stron.

Pesymizm wygnania

W 1933 roku, kiedy Hitler i narodowy socjalizm doszli do władzy w Niemczech, szkoła przeniosła się na Columbia University w Nowym Jorku. Od tego momentu rozpoczęła się zmiana w kierunku tego, co Frankenberg rozwinął jako „filozofię pesymistycznej historii”.

W tym wydaje się temat alienacji gatunku ludzkiego i jego reifikacji. Stamtąd koncentruje się na badaniach z niemieckiego społeczeństwa i kultury na amerykańską.

Jednak teoria krytyczna jako szkoła wydawała się dobiegać końca. Zarówno Adorno, jak i Horkheimer wrócili do Niemiec, a konkretnie na Uniwersytet we Frankfurcie, podczas gdy inni członkowie, tacy jak Herbert Marcuse, zostali w Stanach Zjednoczonych..

To Jünger Habermas, dzięki filozofii języka, zdołał nadać kierunek krytycznej teorii.

Funkcje

Aby poznać charakterystykę teorii krytycznej, konieczne jest ujęcie jej w dwa etapy szkoły frankfurckiej i jej badania.

Pierwszy etap: społeczna teoria krytyczna

Horkheimer sformułował swoją krytyczną teorię po raz pierwszy w 1937 roku. Jego stanowisko w odniesieniu do poszukiwania rozwiązań spójnych z problemami społecznymi - z socjologicznego i filozoficznego - opiera się na heterodoksycznym marksizmie.

Dlatego odpowiednia teoria krytyczna musi spełniać jednocześnie trzy kryteria: wyjaśnienie, praktyczność i normatywność.

Oznacza to, że musisz zidentyfikować, co jest złego w rzeczywistości społecznej, a następnie ją zmienić. Osiąga się to poprzez ułatwianie standardów krytyki i, z kolei, poprzez projektowanie przystępnych celów dla transformacji społecznej. Do połowy lat trzydziestych szkoła frankfurcka traktowała priorytetowo trzy obszary:

Rozwój jednostki

Badania koncentrowały się na przyczynach, które powodują podporządkowanie jednostek i siły roboczej scentralizowanej dominacji.

Eric Fromm jest tym, który dał mu odpowiedź łączącą psychoanalizę z marksistowskimi ideologiami socjologicznymi. Ponadto jego badania nad autorytetem i rodziną pomagają w rozwiązaniu autorytarnej teorii osobowości.

Ekonomia polityczna

Friedrich Pollock był tym, który analizował gospodarkę post-liberalnego kapitalizmu. To doprowadziło go do opracowania pojęcia kapitalizmu państwowego, opartego na badaniach sowieckiego komunizmu i narodowego socjalizmu.

Kultura

Analiza ta opierała się na empirycznym badaniu stylów życia i moralnych zwyczajów różnych grup społecznych. Zrewidowano podstawowy schemat marksistowski, opierając się na względnej autonomii, jaką kultura ma jako nadbudowę.

Drugi etap: kryzys teoretyczny

Na tym etapie szkoła została zmuszona do wygnania i rozwinęła pesymistyczny historyczny punkt widzenia. Dzieje się tak, ponieważ dzięki doświadczeniu faszyzmu jego członkowie przyjęli sceptyczny pogląd na postęp i stracili zaufanie do rewolucyjnego potencjału proletariatu.

Z tego powodu podstawowe tematy tego okresu opierały się na alienacji i reifikacji gatunku ludzkiego. Inną cechą charakterystyczną jest to, że unikają używania określeń takich jak „socjalizm” czy „komunizm”, słów, które zastępują „materialistyczna teoria społeczeństwa” lub „materializm dialektyczny”.

Spowodowało to, że szkoła nie była zjednoczona, a także unikała tego, że nie miała teorii, która by ją wspierała i która pośredniczyła między badaniem empirycznym a myślą filozoficzną.

Trzeci etap: filozofia języka

Osobą odpowiedzialną za wprowadzenie krytycznej teorii do pragmatyzmu, hermeneutyki i analizy dyskursu był Jürger Habermas.

Habermas umieścił zrozumienie w języku. W swoich najnowszych badaniach dodał potrzebę przekształcenia języka w podstawowy element reprodukcji życia społecznego, ponieważ służy on odnowieniu i przekazywaniu tego, co odnosi się do wiedzy kulturowej poprzez procedurę, której celem jest wzajemne zrozumienie.

Przedstawiciele i ich pomysły

Do głównych ideologów i przedstawicieli teorii krytycznej należą:

Max Horkheimer (1895-1973) 

Niemiecki filozof i psycholog. W swojej pracy Tradycyjna teoria i teoria krytyczna, pochodzący z 1937 r. omawia podejście tradycyjnych teorii w odniesieniu do problemów społecznych.

Pomaga mu to spojrzeć na to, czym powinna być teoria krytyczna, skupiając się na transformacji świata, a nie na jego interpretacji.

W swojej książce Krytyk rozumu instrumentalnego, opublikowany w 1946 r. Max Horkheimer krytykuje zachodni rozum, ponieważ uważa, że ​​przemierza go logika dominacji. Dla niego jest to przyczyna, która determinuje jego radykalną instrumentalizację.

Jego weryfikacja jest podana w ilości zasobów materialnych, technicznych, a nawet ludzkich, które są wykorzystywane do realizacji nieracjonalnych celów.

Inną podstawową kwestią jest relacja między człowiekiem a naturą. Horkheimer uważa, że ​​natura jest traktowana jako narzędzie dla mężczyzn, a ponieważ nie ma ona żadnego celu, nie ma granic. 

Z tego powodu przekonuje, że uszkodzenie to pociąga za sobą uszkodzenie siebie, a także że światowy kryzys ekologiczny jest sposobem buntu natury. Jedynym wyjściem jest pojednanie między subiektywnym i obiektywnym rozumem oraz między rozumem a naturą.

Theodor Adorno (1903-1969) 

Niemiecki filozof i psycholog. Krytykuje kapitalizm, uważając go za odpowiedzialny za degradację kulturową i społeczną; taka degradacja jest spowodowana przez siły, które powracają do kultury i stosunków społecznych jako przedmiot towarowy.

Uznaje, że produkcja kulturalna jest związana z obecnym porządkiem społecznym. Podobnie wyobraża sobie irracjonalną myśl ludzką, przedstawiając jako przykład dzieła sztuki.

W tym sensie dzieło sztuki stanowi dla Adorno antytezę społeczeństwa. Jest odbiciem realnego świata, wyrażonego w języku artystycznym. Język ten z kolei jest w stanie reagować na sprzeczności, na które nie można odpowiedzieć językiem koncepcyjnym; to dlatego, że próbuje znaleźć dokładne dopasowanie między obiektem a słowem.

Koncepcje te prowadzą go do odniesienia się do przemysłu kulturalnego, który jest kontrolowany przez korporacje medialne.

Przemysł ten prowadzi eksploatację towarów uznawanych za kulturowe, których jedynym celem jest osiągnięcie zysku, i czyni to poprzez relacje wertykalne z konsumentami, dostosowując swoje produkty do gustu mas, aby wzbudzić pożądanie konsumentów.

Herbert Marcuse (1898-1979) 

Herbert Marcuse był niemieckim filozofem i psychologiem, który twierdził, że kapitalizm dał pewien dobrobyt i poprawę poziomu życia klasy robotniczej.

Chociaż ta poprawa jest niewielka od rzeczywistości, jej skutki są ostateczne, ponieważ w ten sposób proletariat zniknął, a każdy ruch sprzeczny z systemem został wchłonięty przez społeczeństwo, dopóki nie zostanie uznany za ważny.

Przyczyną tej absorpcji jest fakt, że treść ludzkiej świadomości została „fetyszyzowana”, za pomocą marksistowskich pojęć. Ponadto potrzeby rozpoznawane przez człowieka są fikcyjne. Dla Marcuse istnieją dwa rodzaje potrzeb:

-Prawdziwe, które pochodzą z natury człowieka.

-Fikcyjne, wywodzące się z wyobcowanej świadomości, są wytwarzane przez społeczeństwo przemysłowe i są zorientowane na obecny model.

Tylko ta sama istota ludzka może je odróżnić, ponieważ tylko on wie, które są prawdziwe wewnątrz, ale ponieważ świadomość jest uważana za wyobcowaną, istota ludzka nie może dokonać tej różnicy.

Dla Marcuse alienacja skupia się na świadomości współczesnego człowieka, a to oznacza, że ​​nie można uniknąć przymusu.

Jürgen Habermas (1929-)

Niemieckiej narodowości studiował filozofię, psychologię, literaturę niemiecką i ekonomię. Jego największym wkładem była teoria działania komunikacyjnego. W tym dowodzi, że media kolonizują światy życia, a dzieje się tak, gdy:

-Marzenia i oczekiwania jednostek wynikają z państwowego ukierunkowania kultury i dobrobytu.

-Tradycyjne sposoby życia są rozbrojone.

-Role społeczne są dobrze zróżnicowane.

-Praca wyobcowana jest odpowiednio wynagradzana czasem wolnym i pieniędzmi.

Dodaje, że systemy te są zinstytucjonalizowane poprzez systemy globalnego orzecznictwa. Na tej podstawie definiuje racjonalność komunikacyjną jako komunikację, która ma na celu osiągnięcie, utrzymanie i przegląd konsensusu, definiując konsensus jako oparty na krytycznych stwierdzeniach ważności, które są uznawane za intersubiektywne.

Ta koncepcja komunikatywnej racjonalności pozwala na rozróżnienie różnych rodzajów dyskursów, takich jak argumentacyjne, estetyczne, wyjaśniające i terapeutyczne..

Innymi ważnymi przedstawicielami teorii krytycznej w różnych dziedzinach są: Erich Fromm w psychoanalizie, Georg Lukács i Walter Benjamín w dziedzinie filozofii i krytyki literackiej, Friedrich Pollock i Carl Grünberg w dziedzinie ekonomii, Otto Kirchheimer w dziedzinie prawa i polityki, między innymi.

Referencje

1. Agger, Ben (1991). Teoria krytyczna, poststrukturalizm, postmodernizm: ich znaczenie socjologiczne. Roczny przegląd socjologii. Vol: 17, pp. 105-131. Źródło: annualreviews.org.
2. Agger, Ben; Baldus, Bernd (1999). Krytyczne teorie społeczne: wprowadzenie. Canadian Journal of Sociology, tom 24, nr 3, pp. 426-428. Źródło z jstor.org.
3. Bohman, James (2005). Teoria krytyczna. Stanford Encyclopedia of Philosophy. dish.stanford.edu.
4. Cortina, Adela (2008). Szkoła frankfurcka Krytyka i utopia. Synteza Madryt.
5. Frankenberg, Günter (2011). Teoria krytyczna W Akademii. Czasopismo o nauczaniu prawicy, rok 9, nr 17, s. 67-84. Odzyskany z derecho.uba.ar.
6. Habermas, Jurgen (1984). Teoria działania komunikacyjnego. Tom pierwszy: Powód i racjonalizacja społeczeństwa. Książki Beacon Press. Boston.
7. Habermas, Jurgen (1987). Teoria działania komunikacyjnego. Tom drugi: Świat życia i system: krytyka rozumu funkcjonalistycznego. Książki Beacon Press. Boston.
8. Hoffman, Mark (1989). Teoria krytyczna i międzyparadygmat. Debata W: Dyer H.C., Mangasarian L. (red.). Studium stosunków międzynarodowych, s. 60-86. Londyn Źródło z link.springer.com.
9. Horkheimer, Max (1972). Tradycyjna i krytyczna teoria. In Critical Theory: Select Essays (New York). Zarys Philipa Turetzky'ego (pdf). Odzyskany z s3.amazonas.com.
10. Kincheloe Joe L. i McLaren, Peter (2002). Przemyślenie teorii krytycznej i badań jakościowych. Czapka. V in: Zou, Yali i Enrique Trueba (red.) Etnography and Schools. Podejścia jakościowe do badania edukacji. Oxford, Anglia.
11. Martínez García, José Andrés (2015). Horkheimer i jego krytyka rozumu instrumentalnego: uwolnienie niezależnych myśli od łańcuchów. Kryteria Leon Źródło: exercisedelcriterio.org.
12. Munck, Ronaldo i O'Hearn, Denis (red.) (1999). Krytyczna teoria rozwoju: wkład w nowy paradygmat. Zed Books. Nowy Jork.