Krytyczne cechy racjonalizmu, przedstawiciele



The  krytyczny racjonalizm jest filozoficznym systemem metodologicznym, który próbuje sformułować zasady racjonalnego wyjaśnienia wiedzy, ludzkich działań, ich idei i instytucji społecznych na podstawie ich krytyki i poprawy.

Został stworzony przez brytyjskiego filozofa i profesora Sir Karla Poppera (1902-1994), który słusznie nadał mu nazwę „krytycznego racjonalizmu”, przeciwstawiając go bezkrytycznemu i integralnemu racjonalizmowi. 

Akceptuje tylko wszystko, co można udowodnić przez rozum i / lub doświadczenie. W tym celu Popper sprzeciwia się temu, że integralny racjonalizm prowadzi do niespójności. A to dlatego, że nie potrafi wyjaśnić, w jaki sposób możliwy jest dowód rozumu lub doświadczenia.

Innymi słowy, Popper zaczyna od krytyki pozytywistycznego modelu epistemologicznego, który nazywa „modelem objawienia”. Stąd tworzy oryginalną, globalną i alternatywną propozycję epistemologiczną.

Obecnie krytyczny racjonalizm próbuje rozszerzyć podejście Poppera na wszystkie obszary działania i myśli. Ich zadaniem jest więc zastąpienie metod, które rzekomo uzasadniają krytycy.

Indeks

  • 1 Charakterystyka 
    • 1.1 Epistemologia
    • 1.2 Teoria rzeczywistości
    • 1.3 Fragmentaryczna inżynieria społeczna
  • 2 Przedstawiciele 
    • 2.1 Thomas Khun (1922-1996)
    • 2.2 Imre Lakatos (1922-1974)
    • 2.3 Paul Feyerabend (1924-1994)
  • 3 referencje 

Funkcje

Aby zrozumieć podstawy, na których opiera się krytyczny racjonalizm, ważne jest podkreślenie filozoficznego stanowiska jego autora. Karl Popper w swoim „Logic Scientific Discovery” jasno to definiuje:

„Problem zrozumienia świata, w tym nas samych i naszej wiedzy jako części świata.” Dokładnie tego będzie szukał w swoich badaniach epistemologicznych, pojęciu rzeczywistości i historyzmie.

Epistemologia

Wkład Poppera w epistemologię i metodologię nauki ma fundamentalne znaczenie. To dlatego, że proponuje aktualizację powiązań logiki i nauki. A przede wszystkim w racjonalnej krytyce rozwoju naukowego.

To właśnie ten racjonalny rozwój lub znany również jako „weryfikator” przeciwstawia się „falsyfikacjonistycznemu” nurtowi zainicjowanemu przez brytyjskiego filozofa.

Dlatego, aby ustalić granice między nauką, pseudonauką i metafizyką, należy zastosować kryterium falsyfikowalności lub obalalności twierdzeń naukowych. Z tą zasadą sprzeciwia się indukcyjnym kryteriom weryfikacji, a zwłaszcza neopozytywistom znaczenia wypowiedzi.

Zatem dla tego filozofa teza będzie naukowa tylko wtedy, gdy będzie mogła zostać skorygowana (sfałszowana) na podstawie faktów sprzecznych z nią, a co za tym idzie, zobowiązać ją do rewizji.

W ten sposób każde stwierdzenie, które zasadniczo nie podlega obaleniu, nie powinno być uważane za naukowe. Dlatego odrzuca metodę indukcyjną jako sposób sprawdzenia hipotezy.

Jednak metodologia Poppera nie odrzuca empiryzmu, wręcz przeciwnie, ceni go, przyjmując go za podstawę, z której wyłania się obalenie. Ale z drugiej strony uznaje, że wszystkie obserwacje są dokonywane z przewidywania lub przypuszczeń.

Teoria rzeczywistości

Zgodnie z każdym założeniem epistemologicznym istnieje pojęcie ukrytej rzeczywistości. Pojęcie to intuicyjnie utożsamiane jest z doświadczalnym. Oto, co jest prezentowane zmysłom.

Dla Poppera rzeczywistość jest podzielona na trzy światy:

Pierwszy to wszechświat jednostek fizycznych. Zawiera ciała materialne, takie jak wodór, kryształy, organizmy żywe itp..

W Nim prawa fizyczne są ważne dla istot żywych, ponieważ są one materiałem.

Druga to ta, która odpowiada stanom mentalnym i subiektywnym doświadczeniom, takim jak stany świadomości, usposobienie psychiczne, świadomość ego, między innymi..

Uważa się, że te stany są prawdziwe, gdy wchodzą w interakcję ze światem 1, ponieważ może to być ból. Jest to spowodowane przez agenta należącego do świata 1, jednak sprawia, że ​​człowiek reaguje w określony sposób.

Trzeci to świat treści myśli i produktów ludzkiego umysłu. W tym świecie znajdziesz historie, objaśniające mity, teorie naukowe, problemy naukowe, narzędzia, instytucje społeczne, język i dzieła sztuki.

Oczywiście istnieją obiekty, które mogą współdzielić światy w tym samym czasie. Przykładem może być rzeźba (świat 3), którą można naśladować, prowadząc ukształtowany kamień, który należy do świata 1, aby doświadczyć świata 2 i osiągnąć nowy element podobny do tego na świecie 1.

Z tych światów krytyczny racjonalizm uważa, że ​​wiedza ma dwa znaczenia:

Celem są problemy, teorie i argumenty. Wszystkie z nich są niezależne od przekonań, pretensji do wiedzy ludzi i ich osiągnięć. Jest to obiektywna wiedza bez przedmiotu wiedzy.

Subiektywny jest stan psychiczny, skłonność do reagowania lub zachowania.

Fragmentaryczna inżynieria społeczna

To propozycja Poppera przeciwko historyzmowi. Jest to zdefiniowane jako punkt widzenia nauk społecznych, który opiera się na historycznej prognozie jako głównym celu tych nauk. A to dodatkowo zakłada, że ​​cel ten osiąga się poprzez odkrywanie „praw”, „modeli” lub tendencji. Istnieją w ewolucji historii.

Dlatego uważa w „Nieszczęściu historyzmu”, że historycystyczne doktryny metodologiczne są odpowiedzialne za niezadowalający stan teoretycznych nauk społecznych. To także czyni go odpowiedzialnym za holistyczny totalizujący charakter.

W obliczu tego pytania Sir Karl Popper przedstawia propozycję, która uprzywilejowuje selektywną, fragmentaryczną i szczególną rzeczywistość. W ten sposób fragmentaryczna inżynieria społeczna ma na celu opisanie praktycznych zastosowań wyników rozdrobnionej technologii.

W ten sposób obejmuje działania społeczne, zarówno publiczne, jak i prywatne, które wykorzystują całą dostępną wiedzę technologiczną, aby osiągnąć cel. Ta inżynieria uznaje również, że tylko kilka instytucji społecznych jest świadomie przewidywanych. Podczas gdy większość z nich narodziła się jako niezamierzony rezultat ludzkiego działania.

Dla tego wszystkiego uważa, że ​​całościowe przejawy historycyzmu zawsze zyskują totalitarny charakter w polityce.

W obliczu tego wszystkiego stanowi rodzaj ewolucjonizmu historycznego. To jest przejście od zamkniętego lub plemiennego społeczeństwa poddanego magicznym siłom do otwartego społeczeństwa. W tym przejawia się swoboda krytycznych zdolności człowieka.

To otwarte społeczeństwo opiera się na tolerancji wobec wszystkich, z wyjątkiem tych, którzy praktykują nietolerancję. W związku z tym żaden rząd ani osoba nie powinny próbować osiągnąć globalnych rozwiązań wszystkich problemów.

Dlatego potrzebna jest technologia społeczna na poziomie politycznym i gospodarczym, której wyniki można sprawdzić za pomocą stopniowej inżynierii społecznej.

Przedstawiciele

Racjonalizm krytyczny nie kończy się tylko w Popperie, ale w innych filozofach. Wśród nich są:

Thomas Khun (1922-1996)

Twierdzi, że historyczne studium całej nauki jest niezbędne do zrozumienia rozwoju teorii naukowych. A także, aby zrozumieć, dlaczego w pewnym momencie teoria jest akceptowana, a zatem zatwierdzana i uzasadniana.

Imre Lakatos (1922-1974)

Jego teza o falsyfikacjonizmie stwierdza, że ​​teoria nigdy nie może zostać sfałszowana przez żaden eksperyment lub obserwację, ale przez inną teorię.

Utrzymuje również, że żaden raport eksperymentalny, stwierdzenie obserwacyjne, eksperyment lub fałszowanie hipotezy niskiego poziomu, która jest dobrze potwierdzona, nie mogą same w sobie być fałszerstwem.

Paul Feyerabend (1924-1994)

Interesują go zasady metodologiczne stosowane w testach naukowych. Stwierdza, że ​​zasady te są naruszane przez naukowców, którzy ich używają.

Z drugiej strony zapewnia, że ​​nie ma niczego, co można by zidentyfikować jako metodę naukową. Dlatego zakłada i broni swobodnej dostępności jednostki do każdej możliwej opcji w celu zdobycia wiedzy.

Referencje

  1. Delio Machado, Luis María (2005). Krytyczny racjonalizm Karla Poppera. Dziennik Wydziału Prawa (8), s. 121-146. Odzyskany z revista.fder.edu.uy.
  2. Feyeraben Paul (1975). Przeciwko metodzie. Nowe lewe książki: Londyn.
  3. Galván, Maricruz (2016). Krytyczny racjonalizm i interpretacja. Autonomiczny Uniwersytet Meksyku. Ideas and Values ​​Magazine, tom 65 nr 160, str. 239-251. Odzyskany z scielo.org.co.
  4. Kuhn, Thomas (1962). Struktura rewolucji naukowych. University of Chicago Press: Chicago IL.
  5. Kuhn Thomas (1970). Refleksje na temat moich krytyków. W: Lakatos I i Musgrove A. (red.). Krytyka i wzrost wiedzy. Cambridge University Press: Cambridge, s. 231-278.
  6. Lakatos, Imre (1970). Falsyfikacja i metodologia naukowych programów badawczych. W: Lakatos I i Musgrove A. (red.). Krytyka i wzrost wiedzy. Cambridge University Press: Cambridge, s. 91-196.
  7. Popper, Karl (1959). Logika odkrycia naukowego. Routledge Classics, Londyn i Nowy Jork. Wyd. 2002. Źródło: strangebeautiful.com
  8. Popper, Karl (1957). Ubóstwo historycyzmu. Druga edycja. Routledge & Kegan Paul, Londyn 1960.
  9. Popper, Karl (1966). Otwarte społeczeństwo i jego wrogowie. Zaklęcie Plato, tom 1. Routledge Classics, Londyn.
  10. Popper, Karl (1999). Wszystkie życie to rozwiązywanie problemów. Routledge Classics, Nowy Jork (1999).