Czym jest teoria organiczna? Polecane funkcje i autorzy



The teoria organiczna jest to stanowisko filozoficzne, w którym państwo jest uważane za żywy organizm, który wykracza poza jednostki i gdzie każdy ma funkcję do spełnienia, aby umożliwić życie..

Dla organistów struktura społeczeństwa jest zorganizowana i funkcjonuje jako organizm biologiczny o nadrzędnej naturze, z własnym bytem i egzystencją.

W ramach tej teorii społeczeństwo jest zupełnie inne niż suma jego części (jednostek), jest częścią istoty człowieka, ale jest przed tym.

Oznacza to, że według tej szkoły socjologicznej społeczeństwo ludzkie jest wyższą formą organizacji biologicznej, a zatem stosuje prawa biologii.

Z tej perspektywy jednostki są jak komórki organizmu, które zawsze w zależności od swojego życia spełniają różne funkcje.

Organizm jest również nazywany bioorganizmem w dziedzinie socjologii i jest przeciwny mechanistyce.

Organiczna koncepcja społeczeństwa zdominowała większość średniowiecza i została pokonana przez pojawienie się indywidualizmu wynikającego z instytucjonalizacji umowy, części prawa prywatnego uzasadniającej powstanie państwa.

Jednak pojawił się ponownie na początku XIX wieku, owinięty w atmosferę Rewolucji Francuskiej, a nawet dzisiaj istnieją wspomnienia tej koncepcji w niektórych krajach świata.

Główne cechy teorii organicznej

Niektóre z cech, które najlepiej opisują teorię organiczną, to:

  • Społeczeństwo to żywy organizm o szczególnych cechach, który jako żywy organizm przestrzega praw biologii.
  • Główną misją władców jest zachowanie jedności całości. Ta jednostka jest możliwa tylko za zgodą.
  • W konsekwencji powyższego niezgoda jest najgorszym złem w społeczeństwie.
  • Za wszelką cenę należy unikać powstawania lub rozwoju frakcji, które mogą osłabić państwo..
  • Rząd ma w dziedzinie politycznej taką samą funkcję jak serce w ludzkim ciele.
  • Modelem społeczeństwa organicznego przez antonomasię jest rodzina.
  • Monarchiczne reżimy służą tej koncepcji społeczeństwa.

Wykładnicy teorii organicznej

Z biegiem lat historia widziała filozofów i socjologów, którzy popierają organiczną teorię społeczeństwa. W kolejnych wierszach staramy się odzwierciedlić wkład niektórych z nich:

Johannes Saresberiensis (John of Salisbury)

Napisał Policraticus, przed dziełem Arystotelesa, Polityka, iw tym tekście porównuje ciało społeczne z ludzkim ciałem w bardzo szczegółowy sposób:

  • Król = głowa
  • Senat = serce
  • Sędziowie i urzędnicy publiczni = oczy, uszy i język.
  • Wojsko = ręce
  • Chłopi = stopy

Istota jego twórczości inspiruje Lewiatana z Hobbesa i wpływa na myślenie ujawnione przez socjologów Spencera i Schaffle.

Arystoteles

Arystoteles potwierdził, że człowiek jest zwierzęciem społecznym i że jest tylko człowiekiem, w pełnym tego słowa znaczeniu, kiedy żyje w polis.

Dla niego, tak jak najszlachetniejsza część zwierzęcia jest sercem, w duszy ciała społecznego rząd jest najdoskonalszą częścią.

Podobnie postulował, że w państwie, które wszystko składa się, każda z jego części spełnia określoną funkcję. Stwierdził też, że „miasto jest z natury przed jednostką”.

Hegel

Hegel potwierdza także w swoim czasie i środowisku organistyczną wizję państwa.

Platon

Ten myśliciel w swoim słynnym dziele „Republika” rozwija analogię między częściami duszy i częściami państwa.

Dla Platona sprawiedliwość wyraża się, gdy każda część społeczności przestrzega tego, co odpowiada, aby zapewnić harmonię całości „bez ingerowania w to, co dotyka innych”.

Marsilio z Padwy

W Defender pacis broni, że dobrze ukonstytuowane miasto, niezbędne i naturalnie, przypomina „dobrze usposobionego” zwierzęcia.

W ten sam sposób i wierny postulatom Arystotelesa proponuje, aby państwo powstało w społeczeństwie naśladując, w jaki sposób zwierzę pochodzi z natury..

I konkluduje: „związek między miastem a jego częściami, jak również spokój, będzie wyglądał podobnie do relacji, która biegnie między zwierzęciem, jego częściami i zdrowiem”.

Herbert Spencer

Współczesny socjolog, który propagował i bronił organistycznej koncepcji państwa, sugerując analogię z teorią ewolucji, a mianowicie:

  • Społeczeństwo i organizmy doświadczają stopniowego wzrostu przez całe swoje istnienie.
  • Wzrost społeczeństw i organizmów implikuje wzrost ich złożoności i struktury.
  • Funkcje społeczeństw i organizmów stają się z czasem bardziej złożone.
  • Społeczeństwo składa się z innych elementów, takich jak organizm złożony z kilku jednostek.

Zauważył jednak również różnice:

  • Podczas gdy organizmy tworzą jednostki zależne, w społeczeństwach jednostki te są wolne.
  • Świadomość organizmu jest wyjątkowa, podczas gdy w społeczeństwie jest tak różnorodna jak jednostki, które ją tworzą.
  • Koniec jednostek tworzących organizm to korzyść z tego, podczas gdy w społeczeństwie dzieje się odwrotnie: celem jest dobrobyt jednostek.

Stopniowo Spencer oddziela się od tej organistycznej koncepcji.

W rzeczywistości dziś teorie socjologiczne nie porównują organizmów ze społeczeństwem, ale przypominają oba systemy.

Teorie organistyczne wywodzą się z idei zstępującej mocy, w której jeden władca jest niezbędny, rząd jednej osoby, ponieważ tylko jedność przywództwa gwarantuje jedność całości.

Z tego powodu w średniowieczu, złotym wieku tej koncepcji, dominującymi systemami były Kościół i Imperium, poczęte monokratycznie.

Jak powiedziano na początku, ta ekologiczna idea utrzymuje się w tym Iigo w niektórych szerokościach geograficznych, w których dominują systemy monarchiczne lub dyktatorskie.

Referencje

  1. Bobbio, Norberto. Organizm i indywidualizm. Konferencja inauguracyjna Kongresu Indywidualnego. Problem racjonalności w polityce, ekonomii i filozofii. Tłumaczenie: José Fernández Santillán. Źródło: www. archive.estepais.com
  2. Borja, Rodrigo (s / f). Organizm Odzyskany z encyklopedii politica.org
  3. Filozofia w języku hiszpańskim (2015). Teoria organiczna Odzyskany z filosofia.org
  4. Sociologicus (2001). Spencer. Odzyskany z sociologicus.com
  5. Villalva, M. (2004). Prezentacja: ekolog Herbert Spencer. Reis, (107), 227-230.
  6. Webdianoia (s / f). Organizm w słowniczku filozofii. Odzyskane z webdianoia.com.