Czym jest dualizm platoński?

The Dualizm platoński proponuje, aby nasz świat był podzielony przez rodzaj niewidzialnej linii, w której znajdują się ważne i stałe rzeczy (zwane eidos lub światem idei), a przechodzące rzeczy, efemeryczne i nieistotne (doxa, opinia lub rozsądny świat) znajdują się poniżej.

Według Platona musimy codziennie dążyć do osiągnięcia i podniesienia naszego ducha, abyśmy myśleli i obserwowali tylko eidos lub świat idei.  

Również w Platonie nie ma względnej prawdy, ponieważ na podstawie tego dualizmu prawda jest jedna i znajduje się na górnej stronie linii.

Dualizm filozoficzny odnosi się do różnych przekonań, że świat jest zdominowany lub podzielony przez dwie najwyższe siły, które są nieodłączne, aw niektórych przypadkach przeciwstawne sobie.

Doktryny te starają się wyjaśnić, w jaki sposób wszechświat został stworzony i założony. Istnieją jednak inne mniej formalne teorie, które po prostu wyjaśniają istnienie dwóch różnych praw i obrzędów na świecie, które mogą współistnieć bez problemu.

Istnieją różni autorzy, tacy jak Pitagoras, Empédocles, Arystoteles, Anaxagoras, Kartezjusz i Kant, którzy ujawnili swój sposób myślenia i wyobrażania sobie świata. Z różnymi teoriami, takimi jak świat, dzieli się na rodzaj nieparzystej i równej siły, przyjaźni i nienawiści, dobra i zła, chaosu z inteligencją, pustki z pełnym, itd..

Jednak jeden z najważniejszych wkładów w tej dziedzinie dokonał grecki filozof Platon. 

Jakie są zasady dualizmu platońskiego?

W książce Republika Platona możemy znaleźć wszystkie jego teorie na temat dualizmu zarówno z perspektywy ontologicznej, jak i antropologicznej.

Teoria linii

Ontologicznie Platon wyjaśnia i obnaża teorię, że żywa rzeczywistość jest podzielona na dwa przeciwne bieguny. To tutaj powstaje słynna i zwana „teoria linii”.

Na szczycie linii znajdują się wszystkie rzeczy przejściowe, widzialne i namacalne, nasze emocje i percepcje. Po tej stronie linii Platon nazywa to doxa, światem rozsądnym lub widzialnym.

Znany jako eidos, u dołu linii, Platon układa te wieczne i ponadczasowe istoty, które nigdy nie przeminą i zawsze pozostaną. Po tej stronie istnieje obiektywizm i istnieje prawdziwa istota rzeczy. Można go również nazwać światem idei.

Należy zauważyć, że Platon nigdy nie lekceważy ani nie zaprzecza istnieniu żadnej z tych rzeczywistości. Po prostu zlokalizuj i nadaj większą wagę światu idei lub zrozumiałemu, ponieważ uważa, że ​​istnieje prawdziwe znaczenie naszego istnienia, które polega na podniesieniu naszego ducha, aby móc chodzić w eidos i nie zanieczyszczać naszego życia czymś tak prostym i zwyczajnym jak doxa.

Problem z doxa i światem rozsądnym polega na tym, że jest on pełen niedoskonałości, a nasze doświadczenia, uprzedzenia, opinie i pozory są zawsze obecne, działając jako rodzaj filtra, który uniemożliwia uchwycenie tego, co naprawdę istotne. 

Dlaczego, według Platona, musimy tęsknić, myśleć i działać z eidos?

Jak wspomniano powyżej, Platon proponuje, aby naszym prawdziwym znaczeniem było dotarcie do eidos, ale jakie są przyczyny, które wspierają to podejście?

Ponieważ po stronie wrażliwej pasażer dominuje, w świecie eidos lub świecie zrozumiałym, nie ma spersonalizowanych ani częściowych rzeczywistości. Naprawdę po tej stronie można znaleźć prawdę (rozumianą jako coś stałego i niezmiennego) i doskonałość.

Platon zapewnił i potwierdził, że myśląc i działając z eidos, idee są prawdziwe i trwałe, i to jest dokładnie to, co odróżnia doxa od eidos, opinię prawdy.

Wreszcie ważne jest, aby wspomnieć, że stwierdza się, że ze świata idei myśli nie są odizolowane od siebie, ale są tworzone przez konglomerat powiązany ze sobą.

Dualizm platoński z antropologii

Z myślami mniej więcej podobnymi, ale z perspektywy antropologicznej Platon ustanawia dualizm ludzkiej egzystencji. Uważa on, że człowiek posiada dwie całkowicie przeciwne jednostki.

Pierwszym jest nasze ciało, które myśląc z alegorii linii wyjaśnionej powyżej, należy do świata rozsądnego, ponieważ jest tymczasowe i zmienia się.

Po drugie, dusza zostaje znaleziona, uważana za ten niematerialny, boski i wieczny element, który wiąże nas z życiem. Należy do świata idei, ponieważ nigdy się nie zmienia i dla greckiego filozofa jest nieśmiertelny.   

Dlatego człowiek powinien czuć się bardziej utożsamiony ze swoją duszą niż ze swoim ciałem. W rzeczywistości uważa się, że ciało jest rodzajem więzienia, które nas wiąże i uniemożliwia nam pokazanie naszej prawdziwej istoty i uchwycenie istoty innych ludzi. Ciało przechodzi, ale dusza pozostaje. Pierwsza jest rzeczą przejściową, druga jest czymś wiecznym.

Łącząc tę ​​myśl z inną dość znaną alegorią filozofa, nie ma znaczenia, jakie życie przeżyliśmy: celem jest ignorowanie cieni i opuszczanie jaskiń.

To jest prawdziwy sposób na istnienie według myśli racjonalnej i ignorującej, ustanowionej przez Platona.

Zdecydowanie nie jest łatwo odłożyć na bok naszą subiektywność i spróbować osiągnąć nowy poziom duchowy. Może Platon zgrzeszył utopijnie i dlatego nie można go wykonać.

Gdyby jednak każda osoba starała się żyć, działać i myśleć z eidos, społeczeństwo byłoby zupełnie inne i osiągnęlibyśmy wspólne dobro.

Nie boli wysiłek (jakkolwiek niezwykły), aby żyć z racjonalnego i porzucić rzeczy przekazywane, zrezygnować ze zmysłów, uprzedzeń, subiektywności i skupić się na prawdziwej istocie rzeczy, a głębiej, na samym życiu.

Ta zmiana myśli i sposobu życia może być możliwa tylko dzięki dialektyce, uważanej za technikę, która jest w stanie zabrać osobę ze świata rozsądnego, aby w pełni osiągnąć zrozumiałą i zrozumiałą koncepcję wspólnego dobra. 

Referencje

1. Broadie, S. (2001, czerwiec). XIV * - Dusza i ciało w Platonie i Kartezjuszu. In Proceedings of Aristotelian Society (tom 101, nr 1, str. 295-308). Oxford, Wielka Brytania: Oxford University Press. Źródło: akademik.oup.com
2. Dussel, E. (2012). Dualizm antropologii chrześcijaństwa. Nauczanie redakcyjne. Źródło: biblioteca.clacso.edu.ar
3. Fierro, M. A. (2013). Wcielone, kochające duszę ciało ”w Platonowym Faedo. Śladami Platona i Platonizmu we współczesnej filozofii, 7. Odzyskane z: academia.edu
4. Gerson, L. P. (1986). Dualizm platoński. The Monist, 69 (3), 352-369. Źródło: jstor.org
5. Heller, S. (1983). Apulejusz, dualizm platoński i jedenaście. The American Journal of Philology, 104 (4), 321-339. Źródło: jstor.org
6. Priest, S. (1991). Teorie umysłu. Źródło: philpapers.org
7. Robinson, T. (2000). Definiowanie cech dualizmu umysłowo-cielesnego w pismach naczynia. Źródło: repositorio.pucp.edu.pe.