Paradygmat socjokrytyczny w historii badań, charakterystyka, przykłady



The socjokrytyczny paradygmat w badaniach Jest to jeden z czterech głównych modeli badań, wraz z paradygmatem pozytywistycznym, historyczną hermeneutyką i kwantem. W szczególności wyłonił się paradygmat socjokrytyczny w odpowiedzi na pozytywistę, promujący indywidualne działanie i refleksję.

Głównym celem społeczno-krytycznego paradygmatu jest wizja przeszłości w racjonalny i obiektywny sposób, w taki sposób, że wszystkie ograniczające pomysły otrzymane od niej można przezwyciężyć. Promowała go głównie tzw. Szkoła frankfurcka, której głównymi przedstawicielami byli między innymi Theodor Adorno i Max Horkheimer.

Twórcy tego modelu myślenia chcieli lepiej zrozumieć, w jaki sposób społeczeństwo wpływa na zachowanie jednostek, aby dokonać zmian w naszym stylu życia. Zamierzał także zrozumieć ludzi bez popadania w redukcjonizm i konformizm, jako podejście pozytywistyczne.

Indeks

  • 1 Historia paradygmatu społeczno-krytycznego
    • 1.1 Początkowa podstawa marksistowska
  • 2 Główne cechy
    • 2.1 Wizja kultury jako przyczyny nierówności
    • 2.2 Relatywizm
    • 2.3 Krytyka cywilizacji zachodniej
  • 3 Przykłady zastosowań paradygmatu społeczno-krytycznego
    • 3.1 W badaniach nad edukacją ekologiczną
    • 3.2 W edukacji naukowej
    • 3.3 W medycynie
  • 4 odniesienia

Historia paradygmatu społeczno-krytycznego

Socjokratyczny paradygmat, znany również jako teoria krytyczna, jest nurtem myśli, który nadaje wielką wagę analizie kultury i społeczeństwa poprzez zastosowanie odkryć nauk społecznych. W ten sposób intencją prądu było uwolnienie ludzi od okoliczności, w których żyli.

Po raz pierwszy pojawiła się teoria krytyczna w Szkole Frankfurckiej, filozofii neomarksistowskiej, która pojawiła się w Niemczech w latach 30. W oparciu o idee Marksa i Freuda paradygmat społeczno-krytyczny uważał, że ideologie są główną przeszkodą wyzwolenie człowieka.

Głównymi przedstawicielami szkoły frankfurckiej byli Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm i Marx Horkheimer. Ich pomysły, mimo że nie są powszechnie znane, zostały przekazane i mają względne znaczenie w dziedzinie nauk społecznych.

Chociaż początkowo pojawiła się jako nurt marksizmu i komunizmu, teoria krytyczna wkrótce zdała sobie sprawę ze znaczenia swoich pomysłów zarówno w badaniach, jak iw komunikacji ze społeczeństwem.

Ze względu na przekonanie, że wszystko zależy od społeczeństwa, w którym jest produkowane, w latach 60. i 70. krytyczni badacze uznali, że nie można obiektywnie poznać rzeczywistości..

Dlatego przyjęli jakościowy system badawczy, bardziej oparty na zrozumieniu każdej sytuacji w głębszy sposób niż znajdowaniu wzorców i systemów przyczyny i skutku..

Od tego czasu najbardziej wpływowym myślicielem teorii krytycznej był Jürgen Habermas, który broni takich pomysłów jak subiektywność komunikacji. Wprowadził także koncepcję „nauki rekonstrukcyjnej”, próby połączenia subiektywności nauk społecznych z obiektywnością czystego.

Początkowa marksistowska fundacja

Idee założycieli szkoły frankfurckiej, pierwszych zwolenników teorii krytycznej, były zasadniczo oparte na marksizmie. Z powodu odrzucenia idei kapitalistycznych w społeczeństwie, ale także klasycznych systemów komunistycznych, myśliciele ci próbowali znaleźć alternatywę dla obu.

Inną jego główną ideą było odrzucenie pozytywizmu, materializmu i determinizmu, nurtów filozoficznych, które były wówczas bardziej akceptowane. Aby to zrobić, starali się powrócić do bardziej klasycznych systemów myślenia, takich jak krytyczna filozofia Kanta lub niemiecki idealizm Hegla..

Główne cechy

Wizja kultury jako przyczyny nierówności

Opierając się na teoriach marksistowskich, myśliciele szkoły frankfurckiej wierzyli, że wszelkie nierówności między ludźmi muszą być wyjaśniane raczej przez społeczeństwo, w którym żyli, niż przez różnice indywidualne.

Było to przeciwne kilku prądom psychicznym panującym w tamtych czasach, takim jak teorie inteligencji czy osobowości.

W związku z tym przekonaniem, że kultura tworzy nierówności, zwolennicy socjokrytującego paradygmatu wierzyli, że konieczna jest zmiana dyskursu społecznego, aby osiągnąć absolutną równość między ludźmi i klasami. Na przykład naukowcy skupiają się na takich kwestiach, jak rasa, płeć, orientacja seksualna i narodowość.

Niektórzy badacze tego nurtu odrzucają idee sprzeczne z tym sposobem myślenia, jak na przykład różnice anatomiczne w mózgach mężczyzn i kobiet.

Twierdzą, że niemożliwe jest poznanie obiektywnej rzeczywistości, a z drugiej strony cała nauka jest pod silnym wpływem kultury, w której jest tworzona. Jest to forma subiektywizmu naukowego.

Relatywizm

Oprócz nauki, paradygmat społeczno-krytyczny promuje także relatywizm w innych obszarach wiedzy. Na przykład w socjologii krytycznej jedną z dominujących idei jest potrzeba porzucenia wszystkich starożytnych tradycji i stylów życia ze względu na toksyczność.

W ten sposób powstaje postmodernizm: niezdolność do odkrycia prawdy o jakiejkolwiek sytuacji z powodu wpływów, jakie społeczeństwo wywiera na te sytuacje.

Przeciwnie, badacze, którzy podążają za paradygmatem społeczno-krytycznym, koncentrują się na badaniu zjawisk takich jak język lub symbole, które pozwalają badać subiektywne prawdy ludzi.

W ten sposób koncentrują się bardziej na badaniach jakościowych, które pozwalają poznać zjawisko dogłębnie niż w ilościach.

Krytyka cywilizacji zachodniej

Ze względu na przekonanie, że tradycyjna kultura jest przyczyną wszystkich nierówności i niesprawiedliwości, socjologowie teoretycy paradygmatu uważają, że zachodnie społeczeństwo jest uciążliwym systemem, który powoduje wiele problemów.

Ze względu na odrzucenie idei kapitalistycznych, pierwsi uczeni ze szkoły frankfurckiej wierzyli, że eksploatacja zasobów w zamian za pieniądze była aktem przemocy i przeciwko wolności ludzi. Dlatego jego idee były bliższe komunistom.

Jednakże, po zobaczeniu wyników komunizmu w byłym Związku Radzieckim, krytyczni teoretycy zdecydowali, że należy najpierw edukować ludność, używając symboli kulturowych, aby zaakceptować idee marksistowskie..

W tym celu odrzucili wszystkie tradycje zachodnie, odrzucając je jako szkodliwe, i chwalili takie idee, jak wielokulturowość i globalizacja.

Przykłady zastosowań paradygmatu społeczno-krytycznego

W badaniach z zakresu edukacji ekologicznej

Paradygmat społeczno-krytyczny został wykorzystany w edukacji ekologicznej, ponieważ stara się poznać realia środowiskowe w praktyczny sposób i, w oparciu o tę wiedzę, promować refleksję i pozytywne działanie ze strony ucznia.

W edukacji naukowej

W dziedzinie nauki jest również miejsce na paradygmat społeczno-krytyczny, ponieważ dzięki temu możliwe jest podejście do eksperymentowania i generowanie przemian społecznych z refleksji nad badanymi zjawiskami.

W medycynie

Głównym przedmiotem badań medycyny jest człowiek. Podejście społeczno-krytyczne ma fundamentalne znaczenie w naukach medycznych, biorąc pod uwagę, że wszystkie badania w tej dziedzinie powinny mieć na celu zapewnienie fizycznego, a co za tym idzie, dobrostanu społecznego. Wizja społeczna staje się oś napędową praktyki medycznej.

Referencje

  1. „Teoria krytyczna” w: Wikipedia. Źródło: 22 lutego 2018 z Wikipedii: en.wikipedia.org.
  2. „Marksizm kulturowy” w: Metapedia. Źródło: 22 lutego 2018 z Metapedia: en.metapedia.org.
  3. „Szkoła frankfurcka” w: Wikipedia. Źródło: 22 lutego 2018 z Wikipedii: en.wikipedia.org.
  4. „Socjokrytykalny paradygmat” w: Accracy. Źródło: 22 lutego 2018 w wersji Accracy: acracia.org.
  5. „Kulturoznawstwo” w: Wikipedia. Źródło: 22 lutego 2018 z Wikipedii: en.wikipedia.org.