Trend, zasady i krytyka biocentryzmu



The biocentryzm jest to teoria etyczno-filozoficzna, która postuluje, że wszystkie żywe istoty są godne szacunku dla ich wewnętrznej wartości jako sposobów życia i mają prawo do istnienia i rozwoju. 

Termin biocentryzm wiąże się z podejściem głębokiej ekologii, postulowanym przez norweskiego filozofa Arne Naessa w 1973 roku. Naess, oprócz wzbudzania szacunku dla wszystkich żywych istot, postulował, że działalność człowieka z pewnością spowoduje najmniejsze szkody dla innych gatunków.

Te podejścia Naess są przeciwne antropocentryzmowi, filozoficznej koncepcji, która uważa istotę ludzką za centrum wszystkich rzeczy i postuluje, że interesy i dobro ludzi powinny przeważać nad wszelkimi innymi względami.

Indeks

  • 1 Trendy w biocentryzmie
    • 1.1 Radykalny biocentryzm
    • 1.2 Umiarkowany biocentryzm
  • 2 Zasady głębokiej ekologii i biocentryzmu
    • 2.1 Darwinizm według Naessa
    • 2.2 Zasady głębokiej ekologii
    • 2.3 Druga wersja głębokiej ekologii: zreformowany biocentryzm
    • 2.4 Ruch platformy dla zasad głębokiej ekologii
  • 3 Krytyka biocentryzmu
  • 4 Współczesne podejścia do antropocentryzmu i biocentryzmu
    • 4.1 Podejścia Bryana Nortona
    • 4.2 Podejścia Ricardo Rozzi
    • 4.3 Rozzi kontra Norton
  • 5 referencji

Trendy w biocentryzmie

W zwolennikach biocentryzmu istnieją dwie tendencje: radykalna i umiarkowana postawa.

Radykalny biocentryzm

Radykalny biocentryzm zakłada moralną równość wszystkich żywych istot, więc nigdy nie powinny być używane do innych żywych istot poprzez przewartościowanie gatunku ludzkiego nad innymi gatunkami.

Zgodnie z tą tendencją wszystkie żywe istoty muszą być „traktowane moralnie”, nie wyrządzać im żadnej szkody lub umniejszać ich możliwości istnienia i pomagać im żyć dobrze..

Umiarkowany biocentryzm

Umiarkowany biocentryzm uważa wszystkie żywe istoty za godne szacunku; podwyżki nie celowo szkodzą zwierzętom, ponieważ „mają one wysokie zdolności i atrybuty”, ale odróżniają „cel” dla każdego gatunku, który jest definiowany przez człowieka.

W tym celu człowiek może minimalizować szkody dla innych gatunków i środowiska.

Zasady głębokiej ekologii i biocentryzmu

W pierwszej wersji głębokiej ekologii z 1973 r. Naess postulował siedem zasad opartych na szacunku dla życia ludzkiego i nieludzkiego, które według niego odróżniają głęboki ruch środowiskowy dominującego reformistycznego powierzchownego ekologizmu.

Naess podkreślił, że obecny problem środowiskowy ma charakter filozoficzny i społeczny; który ujawnia głęboki kryzys człowieka, jego wartości, jego kultury, jego mechanistyczną wizję natury i jego przemysłowy model cywilizacyjny.

Uważał, że gatunek ludzki nie zajmuje uprzywilejowanego, hegemonicznego miejsca we wszechświecie; że każda żywa istota jest tak godna i godna szacunku jak człowiek.

Darwinizm według Naessa

Naess argumentował, że pojęcie Darwina o przetrwaniu najlepiej przystosowanych powinno być interpretowane jako zdolność wszystkich żywych istot do współistnienia, współpracy i ewolucji razem, a nie jako prawo najsilniejszych do zabijania, wykorzystywania drugiego lub gaszenia go..

Naess doszedł do wniosku, że jedynym sposobem przezwyciężenia obecnego kryzysu środowiskowego jest radykalna zmiana paradygmatu kulturowego.

Zasady głębokiej ekologii

Zasady oryginalnej wersji głębokiej ekologii z 1973 r. Są następujące:

  • Zasada 1.- „Negacja koncepcji człowiek-w-środowisku i zmiana na ideę człowieka z otoczeniem”, aby przezwyciężyć sztuczną separację kulturową i zintegrować istotę ludzką poprzez istotne związki z środowisko.
  • Zasada 2. „Równość biosferyczna” wszystkich składowych gatunków biosfery.
  • Zasada 3. - „Istnieje ludzki obowiązek wzmocnienia różnorodności biologicznej i stosunków symbiozy między wszystkimi żywymi istotami”.
  • Zasada 4. „Odmowa istnienia klas społecznych jako wyraźnej formalności nierówności między ludźmi”.
  • Zasada 5. „Potrzeba walki z zanieczyszczeniem środowiska i wyczerpywaniem się zasobów naturalnych”.
  • Zasada 6.- „Akceptacja złożoności powiązań środowiskowych i ich podatność na działanie człowieka”.
  • Zasada 7. „Promocja lokalnej autonomii i decentralizacji w polityce”.

Druga wersja głębokiej ekologii: Biocentryzm przeformułowany

Od połowy lat 70. powstała grupa myślicieli i filozofów badających idee Naessa.

Filozofowie, tacy jak amerykański Bill Deval, Australijczycy Warwick Fox i Freya Matheus, Kanadyjczyk Alan Drengson i Francuz Michel Serres, debatowali między innymi na temat głębokiej ekologii i wnieśli swoje pomysły, aby ją wzbogacić.

W 1984 r. Naess i amerykański filozof George Sessions przeformułowali pierwszą wersję głębokiej ekologii.

W tej drugiej wersji Naess i Sessions tłumiły oryginalne zasady 4 i 7; wyeliminowali popyt na lokalną autonomię, decentralizację, a także antyklasyfikizm, biorąc pod uwagę, że oba aspekty nie są ściśle kompetencjami ekologii.

Ruch platformy dla zasad głębokiej ekologii

Potem zadzwonił telefon Ruch platformowy dla zasad głębokiej ekologii, jako ekologiczna propozycja ośmiu zasad wymienionych poniżej:

  • Zasada 1. „Dobrobyt i rozkwit ludzkiego i nieludzkiego życia na Ziemi mają wartość same w sobie. Ta wartość jest niezależna od użyteczności dla ludzkich celów świata nieludzkiego ”.
  • Zasada 2. „Bogactwo i różnorodność form życia przyczyniają się do postrzegania tych wartości i są również wartościami w sobie”.
  • Zasada 3. „Ludzie nie mają prawa do zmniejszania tego bogactwa i różnorodności, z wyjątkiem zaspokajania swoich życiowych potrzeb w odpowiedzialny i etyczny sposób”.
  • Zasada 4. „Rozkwit ludzkiego życia i kultury jest zgodny ze znacznym spadkiem populacji ludzkiej. Kwitnienie życia nieludzkiego wymaga tego pochodzenia ”.
  • Zasada 5. „Obecna ingerencja człowieka w świat nieludzki jest nadmierna i szkodliwa. Sytuacja ta pogarsza się wraz z obecnym modelem rozwoju gospodarczego ”.
  • Zasada 6. - Wszystko, co powiedziano powyżej w Zasadach 1 do 5, koniecznie zawiera w Zasadzie 6 stwierdzenie: „Potrzeba zmiany polityki obecnych struktur gospodarczych, technologicznych i ideologicznych”.
  • Zasada 7. „Zmiana ideologiczna zasadniczo wymaga docenienia jakości życia, a nie dążenia do coraz wyższego standardu życia w materiale ekonomicznym”.
  • Zasada 8.- „Wszyscy, którzy podpisują się pod powyższymi zasadami, mają obowiązek, bezpośrednio lub pośrednio, próbować dokonać niezbędnych zmian w celu włączenia ich w filozoficzną, moralną, polityczną i ekonomiczną pozycję obecnego modelu”.

Krytyka biocentryzmu

Wśród krytyków biocentryzmu znajduje się współczesny amerykański klimatolog i filozof Richard Watson.

Watson w publikacji z 1983 r. Potwierdził, że pozycja Naessa i Sesji nie jest ani egalitarna, ani biocentryczna, jak wskazano w Zasadzie 3.

Wskazał również, że zasady radykalnego biocentryzmu nie są politycznie opłacalne, ponieważ lokalne autonomie i decentralizacja mogą doprowadzić do stanu anarchii. Według Watsona względy ekonomiczne dla ludzkiego przetrwania sprawiają, że radykalny biocentryzm jest całkowicie niewykonalny.

Watson zakończył, wskazując, że opowiada się za obroną równowagi ekologicznej korzystnej dla ludzi i całej społeczności biologicznej.

Współczesne podejście do antropocentryzmu i biocentryzmu

Wśród współczesnych ekologów i filozofów, którzy zajęli się filozoficznym problemem biocentryzmu, są: Bryan Norton, amerykański filozof, uznany autorytet w dziedzinie etyki środowiskowej, i Ricardo Rozzi, chilijski filozof i ekolog, inny intelektualista uznany za swoją pracę w „etyce biokulturowej”.

Podejścia Bryana Nortona

W roku 1991 filozof Norton z naciskiem wskazał na komplementarność dwóch podejść, antropocentryzmu i biocentryzmu. Zwrócił także uwagę na potrzebę jedności między różnymi stanowiskami i grupami ekologicznymi, w ramach wspólnego celu: ochrony środowiska.

Norton wskazał na biocentryczny egalitaryzm jako niezdolny do życia, chyba że zostanie uzupełniony przez postawę antropocentryczną, której celem jest dążenie do dobrobytu człowieka. Wreszcie, filozof ten podniósł potrzebę stworzenia nowego „światopoglądu ekologicznego” opartego na wiedzy naukowej.

Podejścia Ricardo Rozzi

W publikacji z 1997 r. Rozzi zaproponował etyczno-filozoficzną wizję, która wykracza poza antropocentryzm i biocentryzm jako tendencje antagonistyczne, aby zintegrować je także w nowej koncepcji jako komplementarnej.

Rozzi powrócił do idei ekologa Aldo Leopolda (1949), filozofów Lynn White (1967) i Bairda Callicota (1989). Ponadto uratował pomysły zaproponowane przez Biocentryzm w następujących rozważaniach:

  • Istnienie biologicznej jedności wśród wszystkich żywych istot, jako członków ekosystemów.

„Natura nie jest dobrem materialnym, które należy wyłącznie do gatunku ludzkiego, jest społecznością, do której należymy”, wyrażone przez Aldo Leopolda.

  • Wewnętrzna wartość różnorodności biologicznej.
  • Koewolucja wszystkich gatunków. Istnieje pokrewieństwo między wszystkimi gatunkami, zarówno ze względu na ich wspólne pochodzenie ewolucyjne, jak i ze względu na relacje współzależności, które rozwinęły się w czasie.
  • Nie powinno być związku dominacji i pochodzenia człowieka nad naturą, wyłącznie w celu jego wykorzystania.

Z punktu widzenia antropocentrycznego Rozzi opierał się na następujących przesłankach:

  • Zachowanie różnorodności biologicznej i jej wartość dla przetrwania człowieka.
  • Potrzeba nowego związku między ludźmi a naturą, nie wyobcowanego ani oddzielonego, ale zintegrowanego.
  • Pilna potrzeba przekroczenia utylitarnej koncepcji przyrody i jej różnorodności biologicznej.
  • Etyczna transformacja w celu uzyskania nowego sposobu odniesienia się do natury.

Rozzi kontra Norton

Filozof i ekolog Rozzi skrytykował dwa aspekty propozycji Nortona:

  • Ekolodzy i ekolodzy muszą nie tylko dostosowywać swoje projekty do wymagań agencji finansujących i wytycznych polityki środowiskowej, ale muszą również działać zgodnie ze zmianą swoich polityk i kryteriów oraz w tworzeniu nowych modeli politycznych -środowisko.
  • Rozzi skrytykował „naukowy optymizm” Nortona, twierdząc, że początki i rozwój współczesnej zachodniej nauki opierają się na utylitarnej i ekonomicznej koncepcji natury..

Rozzi wskazuje, że transformacja moralna jest niezbędna do zbudowania nowego sposobu nawiązywania relacji z naturą. To nowe podejście do przyrody nie powinno przypisywać hegemonicznej roli nauce, ale powinno obejmować sztukę i duchowość.

Ponadto twierdzi, że wycena ekologiczna powinna nie tylko badać różnorodność biologiczną, ale także różnorodność kulturową; umożliwienie współistnienia biocentrycznych i antropocentrycznych perspektyw. Wszystko to bez ignorowania poważnego wpływu, jaki ludzkość wywiera na środowisko.

W ten sposób Rozzi rozwinął swoje podejście, w którym zintegrował stanowiska filozoficzne Antropocentryzm i Biocentryzm, proponując je jako komplementarne i nie przeciwne.

Referencje

  1. Naess, Arne (1973). Płytkie i głębokie ruchy ekologiczne dalekiego zasięgu. Podsumowanie. Zapytanie. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). Ruch obrony głębokiej ekologii. Etyka środowiskowa. 6 (3): 265-270.
  3. Norton, Bryan (1991). W kierunku jedności wśród ekologów. Nowy Jork: Oxford University Press.
  4. Taylor, Paul W. (1993). W obronie biocentryzmu. Etyka środowiskowa. 5 (3): 237-243.
  5. Watson, Richard A. (1983). Krytyka anty-antropocentrycznego biocentryzmu. Etyka środowiskowa. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). W kierunku przezwyciężenia dychotomii biocentryzm-antropocentryzm. Środowisko i rozwój. Wrzesień 1997 r. 2-11.