Zasady, historia i krytyka Tecnoutopii



The tecnoutopia jest przekonanie, że postęp technologiczny i naukowy doprowadzi ludzkość do życia w utopijnym społeczeństwie.

W ten sposób tak zwany utopizm technologiczny postrzega postęp naukowo-techniczny jako sposób na pozbycie się wszelkiego zła, które nęka człowieka.

W tym idealnym społeczeństwie technologia będzie działać na rzecz rozwoju człowieka. Jego zwolennicy twierdzą, że może to skończyć się wyeliminowaniem głodu na świecie, skończy wszelkie cierpienia, każda choroba może zostać wyleczona, a nawet śmierć zostanie wyeliminowana.

Ta ideologia ma swoje korzenie w myślicielach takich jak Francis Bacon, którzy już w XVII wieku opowiadali się za tym, że tylko nauka może uratować cywilizację.

Zasady tecnoutopia

Pojawienie się XXI wieku wraz z pojawieniem się całej inteligentnej technologii wzmocniło tę społeczną ideologię. Niektórzy z jego myślicieli opracowali podstawowe zasady dostosowane do naszych czasów.

Kilku z tych autorów trzyma się bardziej klasycznego pomysłu, jak profesorowie Bernard Gendron i Douglass Rushkoff.

Przedstawiają one serię stwierdzeń, które potwierdzają, że postindustrialna rewolucja technologiczna, w której jesteśmy zanurzeni, doprowadzi do wyeliminowania ubóstwa i izolacji.

Jego podstawowa teza głosi, że im większe bogactwo techniczne i wiedza, tym mniejsze ubóstwo ekonomiczne. Istnieją inne prądy, które idą dalej w ich postulatach.

Na przykład transshumanizm opowiada się za pojawieniem się nowej, bardziej inteligentnej i zdolnej do życia istoty ludzkiej. Aby to osiągnąć, konieczne byłoby zastosowanie technologii robotycznej w celu ulepszenia gatunku.

Historia tecnoutopii

Oprócz autorów takich jak Francis Bacon, o których już wcześniej wspomnieliśmy, po rewolucji przemysłowej utopizm technologiczny staje się bardziej obecny w myśli polityczno-społecznej.

Po rewolucji przemysłowej

Ruchy komunistyczne, które pojawiły się po rewolucji przemysłowej, miały wśród swoich idei pewne powiązania z techno-patologią.

Marks miał nadzieję, że różne odkrycia pomogą w powstaniu nowego społeczeństwa. W nim istota ludzka byłaby wolna i nie byłoby różnic społecznych.

W swojej książce The Shape of Things To Come (Future Life), H.G. Wells opisał społeczeństwo, w którym postęp naukowy i technologiczny doprowadził człowieka do życia w rodzaju Raju bez obaw

Wells ostrzega jednak także przed niewłaściwym wykorzystaniem tych technologii. Na wyspie Dr. Moreau lub w maszynie czasu pokazuje nam, jak postępy naukowe i techniczne mogą być również wykorzystywane z niewłaściwych przyczyn.

S.XX i XXI

W tych wiekach ideologia przestaje być wspierana wyłącznie przez ruchy lewicy. Kapitalistyczni i liberalni myśliciele również zaczynają wnosić swoje myśli.

Ideologia Kalifornii w latach 90. potwierdza, że ​​technologia pozwoli zwiększyć indywidualną wolność każdego z nich.

Ten sam prezydent Stanów Zjednoczonych Ronald Reagan oświadczył, że totalitaryzm zostanie pokonany przez mikrochip.

Krytycy tecnoutopii

Z tą ideologią nie brakuje krytycznych ruchów, które podkreślają niebezpieczeństwa, jakie mogłoby przynieść to rzekomo utopijne społeczeństwo.

Podkreślają, że osiągnięte do tej pory ulepszenia techniczne zdołały jedynie dostarczyć rządom i grupom władzy więcej narzędzi do kontrolowania ruchów i myśli obywateli.

Prąd ekologiczny tych krytycznych grup ostrzega także o problemach środowiskowych, jakie pociąga za sobą wiele nowych technologii. Zamiast tego opowiadają się za powrotem do bardziej naturalnego i pełnego szacunku życia z naturą.

Referencje

  1. Dylan Evans. Czy utopie najlepiej pozostawić w fikcji? (16 lutego 2015). Źródło: www.panmacmillan.com
  2. Michael Hauskeller. Mitologie transhumanizmu. (2016). Pobrane z books.google.es
  3. Douglas Rushkoff, Renaissance Now! Ekologia mediów i nowa globalna narracja. Eksploracje w ekologii mediów. 2002) Odzyskany ze strony www.utopi.as
  4. Alex Hall. Sposób na odkrycie: technologia i utopizm we współczesnej kulturze. Źródło: scholar.lib.vt.edu
  5. Richard Barbrook i Andy Cameron. Ideologia kalifornijska (1 września 1996 r.). Źródło: www.metamute.org