Historia, charakterystyka i przedstawiciele Solipsyzmu

The solipsyzm jest to forma myśli lub prądu filozoficznego, którego głównym założeniem jest to, że jedyną pewnością, jaką człowiek ma, jest istnienie własnego umysłu; to znaczy, że wszystko, co go otacza, jak jest w jego bezpośredniej rzeczywistości, podlega wątpliwościom.

Oznacza to, że dla filozofów i myślicieli solipsystycznych możliwe jest jedynie zapewnienie istnienia „ja”, aby nie można było udowodnić istnienia innych - tych, którzy towarzyszą mi w trakcie jego życia; w konsekwencji należy wątpić w prawdziwą obecność wszystkich innych.

Mówiąc prościej, dla solipsyzmu rzeczywistość, która otacza „ja”, nie może istnieć sama, ale raczej ta rzeczywistość dotyczy innych stanów mentalnych, które są oderwane od tego „ja”. Wówczas wszystko, co „ja” może dostrzec, jest tylko oderwaniem od siebie; Dotyczy to również innych osób lub podmiotów.

Dla celów praktycznych można wyróżnić dwa typy solipsyzmu: w pierwszym przypadku jest to taki, który manifestuje tezę metafizyczną, co potwierdza przesłankę, że istnieje tylko „ja” i jego reprezentacje; istnienie wszystkiego innego podlega wątpliwości.

W drugim przypadku eksperci mówią o solipsyzmie gnoseologicznym, to znaczy takim, który bada naturę i pochodzenie wiedzy, składający się z faktu, że nie jest możliwe wykazanie ani wiedzieć, że oprócz „siebie”, są inne „ja” (termin używany przez Petera Hutchinsona).

Niektórzy filozofowie chcieli obalić zasady tego filozoficznego nurtu, twierdząc, że jest to zaostrzony egoizm, ponieważ w każdym razie należałoby przyznać, że „istnieją inne ego”, lub że przynajmniej „muszę uznać istnienie innych ego”.

Dla filozofa i myśliciela Husserla solipsyzm jest możliwy, o ile podmiot nie może potwierdzić istnienia tego, co go otacza. Wtedy wszechświat jest zredukowany do siebie, a to, co mnie otacza, jest częścią subiektywnej fikcji. W konsekwencji „tylko ode mnie mogę mieć dokładną wiedzę”.

Indeks

• 1 Historia
  • 1.1 Etymologia i relacje z sofistami
  • 1.2 Wygląd w książkach
• 2 Charakterystyka
  • 2.1 Postawa radykalna
  • 2.2 Bliski związek z idealizmem i realizmem
  • 2.3 Znaczenie tematu i „ja” ponad wszystko inne
  • 2.4 Odmowa drugiej
• 3 Przedstawiciele
  • 3.1 George Berkeley
  • 3.2 Christine Ladd-Franklin
• 4 odniesienia

Historia

Etymologia i relacje z sofistami

Słowo „solipsyzm” pochodzi od łacińskiego zwrotu Ego solus ipse, którego najwierniejsze tłumaczenie oznacza „tylko ja istnieje”. Zdaniem niektórych ekspertów możliwe jest, że historia solipsyzmu sięga początków istoty ludzkiej, ponieważ jest prawdopodobne, że ta idea przekroczyła mentalność ludzi od początku ich zdolności do samorefleksji.

Z kolei uważa się, że solipsyzm jest wariantem sofistycznych nakazów, ale doprowadzony do skrajności jego filozoficznej istoty.

Niektórzy uważają, że idee platońskie uratowały Zachód przed solipsyzmem, ponieważ Platon twierdził, że istnienie „ja” jest nierozerwalnie związane z istnieniem drugiego; dla tego filozofa, który ma zdolność rozumowania, jest świadomy rzeczywistej obecności swego bliźniego.

Wygląd w książkach

Jeśli chodzi o pierwsze użycie terminu, uważa się, że zostało ono użyte po raz pierwszy w tekście o nazwie Monarchia solipsorum napisany przez Clemente Scotti. Praca ta, opublikowana w 1645 r., Składała się z krótkiego eseju, który zaatakował niektóre epistemologiczne idee Towarzystwa Jezusowego.

W słynnej pracy Życie jest snem, od pisarza Calderona de la Barçy można dostrzec pewną solipsystyczną ideę w monologu bohatera Segismundo, który potwierdza, że ​​nie może ufać niczemu, co widzi, ponieważ wszystko wydaje się złudzeniem.

Niektóre orientalne filozofie również podchodzą do tego stanowiska nieco, np. Do buddyzmu. Konieczne jest jednak, aby zainteresowana strona była ostrożna przy dokonywaniu tego porównania, ponieważ dla orientalnej wiedzy obecność „ja” raczej przeszkadza, więc musi zostać wyeliminowana.

Funkcje

Radykalna postawa

Jedna z głównych cech solipsyzmu polega na jego silnie radykalnym charakterze, ponieważ ta teoria gnoseologiczna nie przyznaje żadnej innej rzeczywistości niż podmiot, który ją tworzy lub postrzega; jedyne, co można potwierdzić, to istnienie sumienia jednostki.

Bliski związek z idealizmem i realizmem

Inną cechą solipsyzmu jest związek utrzymujący tę epistemologiczną postawę z innymi nurtami ludzkiej myśli, takimi jak idealizm i realizm..

Solipsyzm wiąże się z idealizmem, ponieważ w drugim kładzie się nacisk na priorytet „idei” jako sposobu podejścia lub poznania świata; ta idea koniecznie zaczyna się od tematu i stąd można wywnioskować rzeczywistość tych „istniejących” rzeczy.

Znaczenie tematu i „ja” ponad wszystko inne

W przypadku prądów solipsystycznych rzecz może być „tylko”, o ile „ja” ją postrzega. Innymi słowy, rzecz może istnieć tylko przez podmiot; bez niego żaden inny element nie mógłby „być”. Nie dostrzegane przez człowieka, rzeczy znikają.

Prowadzi to do wniosku, że nie można poznać istoty czegokolwiek, ponieważ wszystko, co jest znane, jest tylko ideą postrzeganą przez „ja”. Jest to radykalny prąd, biorąc pod uwagę, że bierze subiektywizm w skrajność, stwierdzając, że jedynym istniejącym jest jego własna świadomość, to znaczy solus ipse („Ja sam”).

Odmowa drugiego

Jako nurt filozoficzny i metafizyczny, solipsyzm był silnie krytykowany przez wielu uczonych. Dzieje się tak dlatego, że ta forma myślenia ma wiele sprzeczności w swoich przesłankach; Ponadto jego radykalizm w odniesieniu do postaci drugiego jest denerwujący w każdej pozycji humanistycznej.

Można ustalić, że w obrębie doktryny solipsystycznej występuje zderzenie swobód i woli w momencie, gdy chce się zmniejszyć - lub zaprzeczyć - faktyczność drugiej do zwykłych dedukcji intelektualnych..

Z tego powodu jednym z argumentów za odrzuceniem jakiejkolwiek solipsystycznej zasady jest język: język jest żarliwym dowodem na istnienie zarówno „ja”, jak i „inne”, ponieważ język jest faktem kulturowym, który dąży do ustanowienia komunikacja z innymi podmiotami.

Jednakże filozofowie solipsystyczni bronią się przed tym argumentem, twierdząc, że „ja” ma zdolność tworzenia podobnych wraz z innymi językami z powodu nudy; w ten sposób „ja” może między innymi budować kultury, języki i komunikację.

Przedstawiciele

George Berkeley

Zdaniem ekspertów na ten temat, jednym z głównych przedstawicieli solipsyzmu był George Berkeley, który zainspirował jego teorie w niektórych ideach angielskiej filozofii i autorów takich jak Bacon, Locke, Newton, Descartes i Malebranche.

Uważa się, że postulaty Berkeleya są wynikiem połączenia radykalnej empirycznej myśli i platońskiej metafizyki, więc użył empirycznych argumentów, by bronić swoich metafizycznych doktryn.

Niemniej jednak, w ostatnich latach Berkeley pozostawiono do konsumpcji w całości dzięki ideom platońskim, pomijając empiryzm.

Doktryna tego filozofa opiera się na głównej idei odrzucenia obiektywnej egzystencji zarówno rzeczywistości bezpośredniej, jak i materialnej, ponieważ podlega ona percepcji człowieka; w konsekwencji umysł jest jedynym miejscem, w którym znajduje się prawdziwe istnienie rzeczy.

Dwie podstawowe trudności

Ta afirmacja filozofa musiała zmierzyć się z dwoma głównymi diatrybami: czasem trwania rzeczy i pojęciem jedności. W pierwszym przypadku filozof musiał przyznać, że kiedy przestaje dostrzegać lub postrzega rzecz, podmiot - „ja” - tworzy, niszczy i powraca, aby ponownie wyprodukować przedmiot.

Na przykład, patrząc na drzewo, jeśli obserwator zamknie oczy i otworzy je ponownie, musiał zniszczyć to drzewo, aby stworzyć je ponownie.

W drugim przypadku pytanie wynika z tożsamości postrzeganego obiektu. Innymi słowy, aby utrzymać spójność w dyskursie, Berkeley musiał bronić idei, że kiedy otwierasz i zamykasz oczy kilka razy, nie obserwujesz tego samego drzewa, ale chodzi o wiele drzew, które zostały zbudowane i zniszczone w pewien sposób ciągły.

Christine Ladd-Franklin

Ten filozof twierdził, że solipsyzm był całkowicie niepodważalny, ponieważ, według autora, wszyscy ludzie są na łasce „egocentrycznego kłopotu”.

Było to bronione przez ideę, że wszelka wiedza, którą człowiek pojmuje, przychodzi do niego dzięki zmysłom, naszemu mózgowi i sposobowi przetwarzania informacji.

Dlatego człowiek jest zapośredniczony i ograniczony przez swój sposób pojmowania wiedzy z zewnątrz: jedyną pewnością jest sama percepcja, reszta nie może być znana lub zapewniona, ponieważ nie można uzyskać do niej dostępu.

Według Martina Gardnera ta forma myślenia solipsystycznego jest podobna do przekonania, że ​​„ja” działa jak rodzaj Boga, ponieważ ma zdolność tworzenia absolutnie wszystkiego, co go otacza, zarówno dobrego, jak i złego. ból jako radość; wszystko to kieruje się pragnieniem poznania i rozrywki.

Referencje

1. Cazasola, W. (s.f.) „Problem solipsyzmu: niektóre notatki z fenomenologii”. Pobrane 18 marca 2019 r. Z Círculo de Cartago: circulodecartago.org
2. Kazimierczak, M. (2005) „Koncepcja solipsyzmu w postmodernistycznym piśmie Borgesa”. Pobrane 18 marca 2019 r. Z Dialnet: dialnet.com
3. Petrillo, N. (2006) „Rozważania na temat solipsystycznej redukcji”. Pobrane 18 marca 2019 r. Z Dialnet: dialnet.com
4. Sada, B. (2007) „Pokusa epistemologicznego solipsyzmu”. Pobrano 18 marca 2019 r. Z Cuadrante, magazynu filozofii studenckiej: issuu.com
5. Wittgenstein, L. (1974) „Badania filozoficzne”. Pobrane 18 marca 2019 roku z Squarespace: squarespace.com
6. Agudo, P. „Around Solipsism”. Pobrane 18 marca 2019 r. Z Culturamas: culturamas.es