Dzielić:
Czym jest węzeł boromejski?
The węzeł borromeo jest używany w teorii psychoanalitycznej zaproponowanej przez Jacquesa Lacana, aby odnieść się do struktury złożonej z trzech pierścieni, odpowiadającej powiązaniu trzech istniejących zapisów we wszystkich przedmiotach mówionych. Są to rejestry realne, rejestry wyobrażeń i rejestracja symboliczna.
Łączenie tych rejestrów jest niezbędne, aby podmiot miał spójną rzeczywistość. W nim utrzymuj dyskurs i więź społeczną z innymi, którzy go otaczają.
Poprzez strukturę węzła boromejskiego, każdy z rejestrów węzłów z innymi, więc jeśli jeden zostanie zwolniony, inni również to robią, co jest podstawową cechą tej struktury.
Tę teologię lacanowską można podzielić na dwa momenty. W pierwszym z nich Imię Ojca działa jako podstawowe prawo. Jest rozumiany jako pierwotny znaczący, będący tym, który trzyma razem trzy rekordy zaproponowane przez Lacana.
W drugim momencie swojej teorii redukuje węzeł boromejski tylko do trzech pierścieni, które są połączone w taki sposób, że są odpowiedzialne za spójność struktury.
Pod koniec nauki Lacan dodaje czwarty węzeł, który nazywa sinthome.
Indeks
- 1 Jak należy rozumieć węzeł boromejski?
- 2 Dwa momenty w teorii węzłów boromejskich
- 3 referencje
Jak rozumieć węzeł boromejski?
W swojej teorii psychoanalitycznej Lacan próbuje wyjaśnić psychiczną strukturę przedmiotu, opartą na węźle boromejskim.
Przedstaw tę koncepcję, aby zastanowić się nad strukturą języka i jego wpływem na przedmiot. W ten sposób mógł myśleć o rejestrze symbolicznym i jego relacjach z rejestrem rzeczywistości i wyobraźni.
Ta struktura boromejska składa się następnie z trzech pierścieni, z których każdy reprezentuje trzy rejestry zaproponowane przez Lacana. Są to rejestry wyobraźni, symboliki i rejestru rzeczywistości.
Pierwszy odnosi się do miejsca, w którym pierwsze identyfikacje podmiotu są tworzone z innymi.
Drugi, rejestr symboliczny, reprezentuje znaczniki, czyli słowa, z którymi jednostka się identyfikuje.
Trzeci zapis symbolizuje rzeczywistość, rozumiejąc to, co nie może być przedstawione symbolicznie, ponieważ nie ma znaczenia.
Te trzy pierścienie reprezentowane przez rejestry składników psychicznej struktury podmiotu są ze sobą połączone. Tak więc, jeśli jeden z pierścieni zostanie przecięty, inni też.
Każdy z tych pierścieni pokrywa się z innymi, tworząc punkty przecięcia z innymi pierścieniami.
Różne sposoby wiązania będą tymi, które określają różne struktury podmiotowości. W zakresie, w jakim podmiot jest rozumiany jako szczególny rodzaj węzła, można wyobrazić sobie różne formy wiązania między trzema rejestrami.
W ten sposób, z perspektywy psychoanalitycznej Lacana, psychiczną strukturę podmiotu należy rozumieć jako szczególną formę, w której węzeł boromejski jest związany.
Analiza będzie następnie rozumiana jako praktyka odwiązywania i ponawiania węzłów w celu stworzenia nowej struktury.
Jest to model, który Lacan wykorzystał w latach 70., aby wyjaśnić pojęcie, jakie miał do tej pory w ludzkiej psychice.
W tym modelu trzy pierścienie reprezentują krawędzie lub dziury w ciele, wokół którego przepływa pragnienie. Pomysł Lacana jest taki, że psychika sama w sobie jest przestrzenią, w której jej krawędzie są splecione w węzeł, który jest w centrum bycia.
W 1975 roku Lacan postanowił dodać czwarty pierścień do konfiguracji trzech. Ten nowy pierścień nazywał się Sinthome (objaw). Według jego wyjaśnień byłby to czwarty element, który utrzymuje psychikę w zamknięciu.
Z tej perspektywy celem analizy lacanowskiej jest odblokowanie połączenia poprzez złamanie węzła sintome. To znaczy, rozwiąż ten czwarty pierścień.
Lacan opisuje psychozy jako strukturę z odwiązanym węzłem boromejskim. I proponuje, aby w niektórych przypadkach zapobiec temu, dodając czwarty pierścień, aby związać strukturę pozostałych trzech.
Orientacja lacanowska jest skierowana w stronę realnego, co ma dla niego znaczenie w psychoanalizie.
Dwa momenty w teorii węzłów boromejskich
W swoich początkach teoria psychoanalityczna Lacana proponuje węzeł boromejski jako model psychicznej struktury podmiotu, rozumiejąc tę strukturę jako metaforę w łańcuchu znaczącym. Pomyślany, by wywołać (psychotyczny do tego czasu) jako przerwanie połączenia w tym łańcuchu.
Pod koniec swojej teorii zbliża się do węzła z realnego (już nie z symbolicznego). Porzuca pojęcie łańcucha i rozumie różne skutki struktury psychicznej jako lapsus węzła boromejskiego.
W pierwszej chwili Lacan wyjaśnia, że są to znaczniki, które są połączone w sposób Borromee, mówiąc, że przecięcie jednego z ogniw tego samego, uwalnia resztę.
W ten sposób Lacan prowadzi badania nad węzłem boromejskim w odniesieniu do struktury psychotycznej. Zrozumienie uwolnienia psychozy jako przerwy lub wycięcia w jednym z ogniw łańcucha znaczących. W ten sposób szaleństwo rozumiane jest jako odłączenie węzła boromejskiego.
Ulepszając swoją teorię, Lacan dokonuje w niej zwrotu, nie rozważając już węzła boromejskiego jako znaczącego łańcucha, ale jako związek między trzema rejestrami (symboliczny, urojony i rea).
W ten sposób węzeł boromejski nie będzie już reprezentował struktury psychicznej, ale Lacan powie, że to struktura jako taka.
W pewnym momencie swojej teorii Lacan wprowadza istnienie czwartego elementu, który nazwał Imieniem Ojca. Wreszcie dochodzi do wniosku, że w rzeczywistości to trzy połączone rejestry wspierają się wzajemnie i opierają się na istnieniu własnej spójności.
Z tej nowej perspektywy nie będziemy już brać pod uwagę wyzwalania, ale możliwość poślizgu węzła. Jest to możliwość złego wiązania tego samego.
Referencje
- Bailly, L. (2012). Lacan: Przewodnik dla początkujących. Publikacje Oneworld.
- Bristow, D. (2016). Joyce i Lacan: Czytanie, pisanie i psychoanaliza.
- Dylan Evans, R. O. (2006). Słownik wprowadzający psychoanalizy Lacana.
- Ellie Ragland-Sullivan, D. M. (2004). Lacan: Topologicznie mówiąc. Inne naciśnij.
- Moncayo, R. (2008). Ewoluujące perspektywy Lacana dla psychoanalizy klinicznej: o narcyzmie, seksualizacji i fazach analizy w kulturze współczesnej. Karnac Books.
- Uwagi na temat kliniki Borromee. (4 grudnia 2008). Pobrane z Larvalsubjects.
- Philippe Julien, D. B. (1995). Powrót Jacques'a Lacana do Freuda: The Real, the Symbolic and the Imaginary. NYU Press.
- Roudinesco, E. (1990). Jacques Lacan & Co: Historia psychoanalizy we Francji, 1925-1985. University of Chicago Press.
- Wolf, B. (2016). Więcej współrzędnych Lacana: miłość, klinika psychoanalityczna i koniec analizy. Karnac Books.