Max Horkheimer Biography, Critical Theory, Contributions



Max Horkheimer (1895 -1973) był jednym z filozofów i socjologów, którzy założyli Instytut Badań Społecznych we Frankfurcie. Myśl o tak zwanej szkole frankfurckiej miała wielki wpływ na lewicę europejską i na tzw. Francuski maj 1968 roku.

Horkheimer był również profesorem filozofii i otrzymał katedrę filozofii społecznej na Uniwersytecie we Frankfurcie. Ze względu na podwójny stan Żyda i marksisty (lub neo-marksisty) został wygnany, gdy naziści doszli do władzy. W tym okresie i do końca II wojny światowej mieszkał w Stanach Zjednoczonych; tam nadal rozwijał swoje prace filozoficzne.

Głównym wkładem Horkheimera i pozostałych członków Szkoły Frankfurckiej była teoria krytyczna. Zdało to sobie sprawę z radykalnego krytyka ówczesnego społeczeństwa, kapitalizmu i systemu panowania, które charakteryzowały go według tych myślicieli.

Na prace Horkheimera duży wpływ mają wydarzenia, których doświadczył, zwłaszcza opresyjne państwo, które stworzyli naziści. Od lat 50. XX wieku system zainstalowany w Związku Radzieckim był również krytyczny i ponownie odczytał marksizm.

Indeks

  • 1 Biografia Maxa Horkheimera
    • 1.1 Wczesny wiek
    • 1.2 Badania po wojnie
    • 1.3 Instytut Badań Społecznych we Frankfurcie
    • 1.4 Powrót do Niemiec
    • 1.5 Śmierć
  • 2 Teoria krytyczna
    • 2.1 Tradycyjna teoria a teoria krytyczna
  • 3 Wkłady Maxa Horkheimera
    • 3.1 Stawianie czoła pozytywizmowi
    • 3.2 W obliczu oświecenia
    • 3.3 Przegląd marksizmu
    • 3.4 Przemysł kulturalny
  • 4 Dzieła Maxa Horkheimera
    • 4.1 Obserwacje na temat nauki i kryzysu (1932)
    • 4.2 Historia i psychologia (1932)
    • 4.3 Dialektyka oświecenia (1944)
    • 4.4 Tradycyjna teoria i teoria krytyczna (1937)
    • 4.5 Obserwacje antropologii filozoficznej (1935)
  • 5 referencji

Biografia Maxa Horkheimera

Wczesny wiek

Max Horkheimer urodził się 14 lutego 1895 r. W Stuttgarcie w Niemczech, w rodzinie o dobrej pozycji ekonomicznej. Jego ojciec był przemysłowcem zajmującym się produkcją tkanin i zmusił go do opuszczenia szkoły w wieku 16 lat, aby z nim pracować.

Od samego początku zademonstrował swoją pasję do filozofii, a podróż do Paryża potwierdziła jego powołanie. Czytał tam wpływy Schopenhauera, Hegla i Marksa, które oznaczały jego przyszłe dzieła.

Pierwsza wojna światowa przerwała mu życie i musiał zaciągnąć się do armii niemieckiej w 1916 r., Aby walczyć w konflikcie.

Studia po wojnie

Po zakończeniu wojny Max postanowił wznowić studia i nie wracać do fabryki ojca. Wybrał karierę filozofii i psychologii. Przeszedł przez uniwersytety w Monachium, Freiburgu i Frankfurcie, gdzie poznał Theodora Adorno, z którym współpracował w wielu swoich pracach.

Jego praca doktorska dotyczyła antynomii osądu celowościowego. Zaprezentował go w 1922 r., A dyrektorem był Hans Cornelius.

Frankfurt Social Research Institute

Już w 1930 roku Horkheimer rozpoczął pracę jako profesor filozofii. Dołączyło do tego stanowisko dyrektora Instytutu Badań Społecznych we Frankfurcie.

Ta instytucja zaczęła prowadzić różne badania na temat społeczeństwa swoich czasów, późnego kapitalisty i tego, w jaki sposób stworzono system dominacji społecznej.

Przybycie do władzy partii nazistowskiej spowodowało, że musiała ona udać się na wygnanie. Po krótkim przejściu przez Szwajcarę zamieszkał w Stanach Zjednoczonych w 1934 roku.

W kraju przyjmującym pracował na Columbia University, najpierw w swojej siedzibie w Nowym Jorku, a następnie w Los Angeles. W tym okresie otrzymał obywatelstwo amerykańskie.

To było w Los Angeles, gdzie opublikował Dialektyka oświecenia, książka napisana we współpracy z Adorno.

Powrót do Niemiec

Koniec wojny pozwolił mu wrócić do Niemiec. W 1949 r. Osiadł ponownie we Frankfurcie, gdzie odzyskał działalność Instytutu, którą zamknęli naziści. Został również mianowany rektorem Uniwersytetu w mieście, na stanowisku, które zajmował między 1951 a 1953 rokiem.

Opuszczając to stanowisko, kontynuowało zadanie edukacyjne w tym samym ośrodku edukacyjnym, równocześnie z zajęciami, które rozpowszechniało na Uniwersytecie w Chicago. Horkheimer otrzymał Nagrodę Goethego w 1955 r., Aw 1960 r. Miasto Frankfurt uczyniło go honorowym obywatelem.

Śmierć

Aktywność Horkheimera była znacznie mniejsza w ciągu ostatnich lat. Opuścił kierunek Instytutu, zajmował stanowisko jego przyjaciel Adorno. Śmierć jego żony znacznie wpłynęła na jego zdrowie i ledwie pojawiła się publicznie.

Max Horkheimer zmarł 7 lipca 1973 r. W niemieckim Norymberdze w wieku 78 lat.

Teoria krytyczna

Pierwsze pojawienie się teorii krytycznej zostało podane w książce Tradycyjna teoria i teoria krytyczna samego Maxa Horkheimera. Praca została opublikowana w 1937 roku.

Ta teoria, podobnie jak cała filozoficzna produkcja Szkoły Frankfurckiej, ma wyraźny wpływ marksistowski. Oczywiście jest to marksizm, który uważali za niekonwencjonalny, z odmianami myślenia Marksa.

Celem, do którego dążyli tą krytyczną teorią, była pomoc w ulepszaniu świata. W tym celu konieczne było odkrycie społecznych źródeł wiedzy i ostatecznie osiągnięcie emancypacji człowieka.

Dla Horkheimera po prostu całkowita zmiana tradycyjnego sposobu teoretyzowania, a także formy praktyki społecznej, może sprawić, że wszystko ewoluuje. Była to teoria stojąca przed tradycyjną, która służyła do oddzielenia myśli od tematu.

Tradycyjna teoria a teoria krytyczna

Pomimo zaczynania od marksizmu, teoria krytyczna próbuje go przezwyciężyć, próbuje zaktualizować to, co proponował Marks. W przeciwieństwie do tradycyjnej teorii Horkheimer twierdzi, że wiedza nie tylko odtwarza obiektywne dane rzeczywistości, ale ma fundamentalne znaczenie dla jej formowania.

Jego krytyczna teoria nie oddziela podmiotu, który rozważa rzeczywistość, ale wskazuje, że oba są całkowicie powiązane.

Wkłady Maxa Horkheimera

W obliczu pozytywizmu

Teoria krytyczna konfrontowana jest z pozytywizmem w obliczu badania rzeczywistości. Horkheimer pisał o tym podczas swojego pobytu w Stanach Zjednoczonych, w badaniach nad komunikacją we współpracy z Fundacją Rockefellera,

Jego stanowisko miało na celu rozszerzenie pojęcia rozumu; w ten sposób nie będzie już powiązany z praktyką empiryczną. Dla niemieckiego filozofa firmy i instytucje przyjmują empiryczny punkt widzenia, który nie zwraca uwagi na kwestie społeczne, koncentrując się tylko na konsumpcji.

W obliczu oświecenia

Oświecenie badali także Horkheimer i Adorno. Dla nich ruch ten spowodował, że człowiek zmierzył się z innymi w sposób negatywny, powodując konflikty.

Społeczeństwo, które wyłoniło się z Oświecenia, było jednorodne, nie dając miejsca na różnice. Dlatego autorzy ci doszli do wniosku, że powód, dla którego oświecenie przechwalało się, był używany w sposób destrukcyjny i nie wyzwalający. Dla nich zakończył się tylko pewnymi mitami, głównie religijnymi, ale zastąpił je innymi.

Zdaniem ekspertów krytyka ta była ściśle związana z tym, co działo się w nazistowskich Niemczech. Horkheimer podał jako przykład mit wyższej rasy jako jednego z tych, którzy w jego kraju zastąpili starożytne mity.

Przegląd marksizmu

Pomimo marksistowskiej bazy szkoły frankfurckiej, po drugiej wojnie światowej dokonali kilku krytyki tej filozofii.

Dla Horkheimera Marks popełnił błąd, sądząc, że zubożali robotnicy zamierzają zakończyć kapitalizm. Udało mu się podnieść standard życia robotników, nawet jeśli kosztem zubożenia mieszkańców innych krajów..

W swojej krytycznej teorii Horkheimer zaryzykował, że świat został skierowany do biurokratyzowanego społeczeństwa o wszystkich aspektach regulowanych i jako taki prawie totalitarnych.

Z drugiej strony, potępił rewolucyjną przemoc, przekonany, że nie jest to sposób na zmianę rzeczywistości.

Przemysł kulturalny

Ani przemysł kulturalny nie został wykluczony z krytyki. Dla Horkheimera media, kino i ogólnie cała branża były częścią systemu.

W rzeczywistości było to podstawowe narzędzie, by nic się nie zmieniło, ponieważ wydawało komunikaty potwierdzające korzyści płynące z obecnego porządku społecznego.

Dzieła Maxa Horkheimera

Obserwacje na temat nauki i kryzysu (1932)

W tej książce Horkheimer analizuje funkcję nauki jako istotnego elementu systemu.

Historia i psychologia (1932)

Autor rozwija ideę potrzeby przynależności człowieka do czegoś, czy to narodu, czy grupy ideologicznej.

Dialektyka oświecenia (1944)

Wspólna praca między Horkheimer i Adorno. W tym pojawia się krytyka rozumu i oświecenia.

Tradycyjna teoria i teoria krytyczna (1937)

Napisany również we współpracy z Adorno. Pojęcie teorii krytycznej pojawia się po raz pierwszy.

Obserwacje antropologii filozoficznej (1935)

Chodzi o to, jak antropologia stała się nauką, która uzasadnia utrzymanie obecnych struktur, uzasadniając ją tradycją.

Referencje

  1. Biografia i życia. Max Horkheimer. Pobrane z biografiasyvidas.com
  2. Różne Leksykon polityki. Odzyskany z books.google.es
  3. Martínez, Leonardo. Podstawowe strategie teorii krytycznej: Horkheimer, Adorno i Habermas. Źródło: revistapensar.org
  4. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Max Horkheimer. Źródło: plato.stanford.edu
  5. Corradetti, Claudio. Szkoła frankfurcka i teoria krytyczna. Pobrane z iep.utm.edu
  6. Wolin, Richard. Max Horkheimer. Źródło: britannica.com
  7. Schmidt, Alfred. On Max Horkheimer: nowe perspektywy. Odzyskany z books.google.es
  8. Stirk, Peter M. R. Max Horkheimer: Nowa interpretacja. Odzyskany z books.google.es